Satu hari, Plato bertanya pada gurunya, "Apa itu cinta? Bagaimana saya bisa menemukannya?"
Gurunya menjawab, "Ada ladang gandum yang luas didepan sana. Berjalanlah kamu dan tanpa boleh mundur kembali, kemudian ambillah satu saja ranting. Jika kamu menemukan ranting yang kamu anggap paling menakjubkan, artinya kamu telah menemukan cinta"
Plato pun berjalan, dan tidak seberapa lama, dia kembali dengan tangan kosong, tanpa membawa apapun. Gurunya bertanya, "Mengapa kamu tidak membawa satupun ranting?"
Plato menjawab, "Aku hanya boleh membawa satu saja, dan saat berjalan tidak boleh mundur kembali (berbalik). Sebenarnya aku telah menemukan yang paling menakjubkan, tapi aku tak tahu apakah ada yang lebih menakjubkan lagi di depan sana, jadi tak kuambil ranting tersebut. Saat kumelanjutkan berjalan lebih jauh lagi, baru kusadari bahwasanya ranting - ranting yang kutemukan kemudian tak sebagus ranting yang tadi, jadi tak kuambil sebatangpun pada akhirnya"
Gurunya kemudian menjawab, "Jadi ya itulah cinta"
Di hari yang lain, Plato bertanya lagi pada gurunya, "Apa itu perkawinan? Bagaimana saya bisa menemukannya?"
Gurunya pun menjawab, "Ada hutan yang subur didepan sana. Berjalanlah tanpa boleh mundur kembali (menoleh) dan kamu hanya boleh menebang satu pohon saja. Dan tebanglah jika kamu menemukan pohon yang paling tinggi, karena artinya kamu telah menemukan apa itu perkawinan"
Plato pun menjawab, "Sebab berdasarkan pengalamanku sebelumnya, setelah menjelajah hampir setengah hutan, ternyata aku kembali dengan tangan kosong. Jadi dikesempatan ini, aku lihat pohon ini, dan kurasa tidaklah buruk-buruk amat, jadi kuputuskan untuk menebangnya dan membawanya kesini. Aku tidak mau menghilangkan kesempatan untuk mendapatkannya“
Gurunyapun kemudian menjawab, "Dan ya itulah perkawinan"
Cinta itu semakin dicari, maka semakin tidak ditemukan. Cinta adanya di dalam lubuk hati, ketika dapat menahan keinginan dan harapan yang lebih.
Ketika pengharapan dan keinginan yang berlebih akan cinta, maka yang didapat adalah kehampaan... tiada sesuatupun yang didapat, dan tidak dapat dimundurkan kembali. Waktu dan masa tidak dapat diputar mundur. Terimalah cinta apa adanya.
Perkawinan adalah kelanjutan dari Cinta. Adalah proses mendapatkan kesempatan, ketika kamu mencari yang terbaik diantara pilihan yang ada, maka akan mengurangi kesempatan untuk mendapatkannya.
Ketika kesempurnaan ingin kau dapatkan, maka sia-sialah waktumu dalam mendapatkan perkawinan itu, karena sebenarnya kesempurnaan itu hampa adanya.
Selamat untuk yang menikah ...yang belum menikah jangan menyerah...yang gagal dalam pernikahan tetap pasrah sumarah...yang seumur hidup tak akan menikah, setiap malam mau tidur teriakan 100 kali "haaaaaahhhhhh"...
Sunday, April 26, 2009
Wednesday, April 22, 2009
Indulgence
An indulgence is the remission before God of the temporal punishment due for sins already forgiven as far as their guilt is concerned. This remission the faithful with the proper dispositions and under certain determined conditions acquire through the intervention of the Church which, as minister of the Redemption, authoritatively dispenses and applies the treasury of the satisfaction won by Christ and the Saints.
Those who claim that indulgences are no longer part of Church teaching have the admirable desire to distance themselves from abuses that occurred around the time of the Protestant Reformation. They also want to remove stumbling blocks that prevent non-Catholics from taking a positive view of the Church. As admirable as these motives are, the claim that indulgences are not part of Church teaching today is false.
This is proved by the Catechism of the Catholic Church, which states, "An indulgence is obtained through the Church who, by virtue of the power of binding and loosing granted her by Christ Jesus, intervenes in favor of individual Christians and opens for them the treasury of the merits of Christ and the saints to obtain from the Father of mercies the remission of the temporal punishment due for their sins." The Church does this not just to aid Christians, "but also to spur them to works of devotion, penance, and charity" (CCC 1478).
Indulgences are part of the Church’s infallible teaching. This means that no Catholic is at liberty to disbelieve in them. The Council of Trent stated that it "condemns with anathema those who say that indulgences are useless or that the Church does not have the power to grant them"(Trent, session 25, Decree on Indulgences). Trent’s anathema places indulgences in the realm of infallibly defined teaching.
The pious use of indulgences dates back into the early days of the Church, and the principles underlying indulgences extend back into the Bible itself. Catholics who are uncomfortable with indulgences do not realize how biblical they are. The principles behind indulgences are as clear in Scripture as those behind more familiar doctrines, such as the Trinity.
Before looking at those principles more closely, we should define indulgences. In his apostolic constitution on indulgences, Pope Paul VI said: "An indulgence is a remission before God of the temporal punishment due to sins whose guilt has already been forgiven, which the faithful Christian who is duly disposed gains under certain defined conditions through the Church’s help when, as a minister of redemption, she dispenses and applies with authority the treasury of the satisfactions won by Christ and the saints" (Indulgentiarum Doctrina 1).
This technical definition can be phrased more simply as, "An indulgence is what we receive when the Church lessens the temporal (lasting only for a short time) penalties to which we may be subject even though our sins have been forgiven." To understand this definition, we need to look at the biblical principles behind indulgences.
Principle 1: Sin Results in Guilt and Punishment
When a person sins, he acquires certain liabilities: the liability of guilt and the liability of punishment. Scripture speaks of the former when it pictures guilt as clinging to our souls, making them discolored and unclean before God: "Though your sins are like scarlet, they shall be white as snow; though they are red like crimson, they shall become like wool" (Is. 1:18). This idea of guilt clinging to our souls appears in texts that picture forgiveness as a cleansing or washing and the state of our forgiven souls as clean and white (cf. Ps. 51:4, 9).
We incur not just guilt, but liability for punishment when we sin: "I will punish the world for its evil, and the wicked for their iniquity; I will put an end to the pride of the arrogant and lay low the haughtiness of the ruthless" (Is. 13:11). Judgment pertains even to the smallest sins: "For God will bring every deed into judgment, with every secret thing, whether good or evil" (Eccl. 12:14).
Principle 2: Punishments are Both Temporal and Eternal
The Bible indicates some punishments are eternal, lasting forever, but others are temporal. Eternal punishment is mentioned in Daniel 12:2: "And many of those who sleep in the dust of the earth shall awake, some to everlasting life and some to shame and everlasting contempt."
We normally focus on the eternal penalties of sin, because they are the most important, but Scripture indicates temporal penalties are real and go back to the first sin humans committed: "To the woman he said, ‘I will greatly multiply your pain in childbearing; in pain you shall bring forth children (Gen. 3:16).
Principle 3: Temporal Penalties May Remain When a Sin is Forgiven
When someone repents, God removes his guilt (Is. 1:18) and any eternal punishment (Rom. 5:9), but temporal penalties may remain. One passage demonstrating this is 2 Samuel 12, in which Nathan the prophet confronts David over his adultery:
"Then David said to Nathan, ‘I have sinned against the Lord.’ Nathan answered David: ‘The Lord on his part has forgiven your sin; you shall not die. But since you have utterly spurned the Lord by this deed, the child born to you must surely die’" (2 Sam. 12:13-14). God forgave David but David still had to suffer the loss of his son as well as other temporal punishments (2 Sam. 12:7-12). (For other examples, see: Numbers 14:13-23; 20:12; 27:12-14.)
Protestants realize that, while Jesus paid the price for our sins before God, he did not relieve our obligation to repair what we have done. They fully acknowledge that if you steal someone’s car, you have to give it back; it isn’t enough just to repent. God’s forgiveness (and man’s!) does not include letting you keep the stolen car.
Protestants also admit the principle of temporal penalties for sin, in practice, when discussing death. Scripture says death entered the world through original sin (Gen. 3:22-24, Rom. 5:12). When we first come to God we are forgiven, and when we sin later we are able to be forgiven, yet that does not free us from the penalty of physical death. Even the forgiven die; a penalty remains after our sins are forgiven. This is a temporal penalty since physical death is temporary and we will be resurrected (Dan. 12:2).
Principle 4: God Blesses Some People As a Reward to Others
In Matthew 9:1-8, Jesus heals a paralytic and forgives his sins after seeing the faith of his friends. Paul also tells us that "as regards election [the Jews] are beloved for the sake of their forefathers" (Rom. 11:28).
When God blesses one person as a reward to someone else, sometimes the specific blessing he gives is a reduction of the temporal penalties to which the first person is subject. For example, God promised Abraham that, if he could find a certain number of righteous men in Sodom, he was willing to defer the city’s temporal destruction for the sake of the righteous (Gen. 18:16-33; cf. 1 Kgs. 11:11-13; Rom. 11:28-29).
Principle 5: God Remits Temporal Punishments through the Church
God uses the Church when he removes temporal penalties. This is the essence of the doctrine of indulgences. Earlier we defined indulgences as "what we receive when the Church lessens the temporal penalties to which we may be subject even though our sins have been forgiven." The members of the Church became aware of this principle through the sacrament of penance. From the beginning, acts of penance were assigned as part of the sacrament because the Church recognized that Christians must deal with temporal penalties, such as God’s discipline and the need to compensate those our sins have injured.
In the early Church, penances were sometimes severe. For serious sins, such as apostasy, murder, and abortion, the penances could stretch over years, but the Church recognized that repentant sinners could shorten their penances by pleasing God through pious or charitable acts that expressed sorrow and a desire to make up for one’s sin.
The Church also recognized the duration of temporal punishments could be lessened through the involvement of other persons who had pleased God. Scripture tells us God gave the authority to forgive sins "to men" (Matt. 9:8) and to Christ’s ministers in particular. Jesus told them, "As the Father has sent me, even so I send you. . . . Receive the Holy Spirit. If you forgive the sins of any, they are forgiven; if you retain the sins of any, they are retained" (John 20:21-23).
If Christ gave his ministers the ability to forgive the eternal penalty of sin, how much more would they be able to remit the temporal penalties of sin! Christ also promised his Church the power to bind and loose on earth, saying, "Truly, I say to you, whatever you bind on earth shall be bound in heaven, and whatever you loose on earth shall be loosed in heaven" (Matt. 18:18). As the context makes clear, binding and loosing cover Church discipline, and Church discipline involves administering and removing temporal penalties (such as barring from and readmitting to the sacraments). Therefore, the power of binding and loosing includes the administration of temporal penalties.
Principle 6: God Blesses Dead Christians As a Reward to Living Christians
From the beginning the Church recognized the validity of praying for the dead so that their transition into heaven (via purgatory) might be swift and smooth. This meant praying for the lessening or removal of temporal penalties holding them back from the full glory of heaven. For this reason the Church teaches that "indulgences can always be applied to the dead by way of prayer" (Indulgentarium Doctrina 3). The custom of praying for the dead is not restricted to the Catholic faith. When a Jewish person’s loved one dies, he prays a prayer known as the Mourner’s Kaddish for eleven months after the death for the loved one’s purification.
In the Old Testament, Judah Maccabee finds the bodies of soldiers who died wearing superstitious amulets during one of the Lord’s battles. Judah and his men "turned to prayer, beseeching that the sin which had been committed might be wholly blotted out" (2 Macc. 12:42).
The reference to the sin being "wholly blotted out" refers to its temporal penalties. The author of 2 Maccabees tells us that for these men Judah "was looking to the splendid reward that is laid up for those who fall asleep in godliness" (verse 45); he believed that these men fell asleep in godliness, which would not have been the case if they were in mortal sin. If they were not in mortal sin, then they would not have eternal penalties to suffer, and thus the complete blotting out of their sin must refer to temporal penalties for their superstitious actions. Judah "took up a collection, man by man, to the amount of two thousand drachmas of silver and sent it to Jerusalem to provide for a sin offering. In doing this . . . he made atonement for the dead, that they might be delivered from their sin" (verses 43, 46).
Judah not only prayed for the dead, but he provided for them the then-appropriate ecclesial action for lessening temporal penalties: a sin offering. Accordingly, we may take the now-appropriate ecclesial action for lessening temporal penalties— indulgences—and apply them to the dead by way of prayer.
These six principles, which we have seen to be thoroughly biblical, are the underpinnings of indulgences. But, the question of expiation often remains. Can we expiate our sins—and what does "expiate" mean anyway?
Some criticize indulgences, saying they involve our making "expiation" for our sins, something which only Christ can do. While this sounds like a noble defense of Christ’s sufficiency, this criticism is unfounded, and most who make it do not know what the word "expiation" means or how indulgences work.
Protestant Scripture scholar Leon Morris comments on the confusion around the word "expiate": "[M]ost of us . . . don’t understand ‘expiation’ very well. . . . [E]xpiation is . . . making amends for a wrong. . . . Expiation is an impersonal word; one expiates a sin or a crime" (The Atonement [Downers Grove: InterVarsity, 1983], 151). The Wycliff Bible Encyclopedia gives a similar definition: "The basic idea of expiation has to do with reparation for a wrong, the satisfaction of the demands of justice through paying a penalty."
Certainly when it comes to the eternal effects of our sins, only Christ can make amends or reparation. Only he was able to pay the infinite price necessary to cover our sins. We are completely unable to do so, not only because we are finite creatures incapable of making an infinite satisfaction, but because everything we have was given to us by God. For us to try to satisfy God’s eternal justice would be like using money we had borrowed from someone to repay what we had stolen from him. No actual satisfaction would be made (cf. Ps. 49:7-9, Rom. 11:35). This does not mean we can’t make amends or reparation for the temporal effects of our sins. If someone steals an item, he can return it. If someone damages another’s reputation, he can publicly correct the slander. When someone destroys a piece of property, he can compensate the owner for its loss. All these are ways in which one can make at least partial amends (expiation) for what he has done.
An excellent biblical illustration of this principle is given in Proverbs 16:6, which states: "By loving kindness and faithfulness iniquity is atoned for, and by the fear of the Lord a man avoids evil" (cf. Lev. 6:1-7; Num. 5:5-8). Here we are told that a person makes temporal atonement (though never eternal atonement, which only Christ is capable of doing) for his sins through acts of loving kindness and faithfulness.
Those who claim that indulgences are no longer part of Church teaching have the admirable desire to distance themselves from abuses that occurred around the time of the Protestant Reformation. They also want to remove stumbling blocks that prevent non-Catholics from taking a positive view of the Church. As admirable as these motives are, the claim that indulgences are not part of Church teaching today is false.
This is proved by the Catechism of the Catholic Church, which states, "An indulgence is obtained through the Church who, by virtue of the power of binding and loosing granted her by Christ Jesus, intervenes in favor of individual Christians and opens for them the treasury of the merits of Christ and the saints to obtain from the Father of mercies the remission of the temporal punishment due for their sins." The Church does this not just to aid Christians, "but also to spur them to works of devotion, penance, and charity" (CCC 1478).
Indulgences are part of the Church’s infallible teaching. This means that no Catholic is at liberty to disbelieve in them. The Council of Trent stated that it "condemns with anathema those who say that indulgences are useless or that the Church does not have the power to grant them"(Trent, session 25, Decree on Indulgences). Trent’s anathema places indulgences in the realm of infallibly defined teaching.
The pious use of indulgences dates back into the early days of the Church, and the principles underlying indulgences extend back into the Bible itself. Catholics who are uncomfortable with indulgences do not realize how biblical they are. The principles behind indulgences are as clear in Scripture as those behind more familiar doctrines, such as the Trinity.
Before looking at those principles more closely, we should define indulgences. In his apostolic constitution on indulgences, Pope Paul VI said: "An indulgence is a remission before God of the temporal punishment due to sins whose guilt has already been forgiven, which the faithful Christian who is duly disposed gains under certain defined conditions through the Church’s help when, as a minister of redemption, she dispenses and applies with authority the treasury of the satisfactions won by Christ and the saints" (Indulgentiarum Doctrina 1).
This technical definition can be phrased more simply as, "An indulgence is what we receive when the Church lessens the temporal (lasting only for a short time) penalties to which we may be subject even though our sins have been forgiven." To understand this definition, we need to look at the biblical principles behind indulgences.
Principle 1: Sin Results in Guilt and Punishment
When a person sins, he acquires certain liabilities: the liability of guilt and the liability of punishment. Scripture speaks of the former when it pictures guilt as clinging to our souls, making them discolored and unclean before God: "Though your sins are like scarlet, they shall be white as snow; though they are red like crimson, they shall become like wool" (Is. 1:18). This idea of guilt clinging to our souls appears in texts that picture forgiveness as a cleansing or washing and the state of our forgiven souls as clean and white (cf. Ps. 51:4, 9).
We incur not just guilt, but liability for punishment when we sin: "I will punish the world for its evil, and the wicked for their iniquity; I will put an end to the pride of the arrogant and lay low the haughtiness of the ruthless" (Is. 13:11). Judgment pertains even to the smallest sins: "For God will bring every deed into judgment, with every secret thing, whether good or evil" (Eccl. 12:14).
Principle 2: Punishments are Both Temporal and Eternal
The Bible indicates some punishments are eternal, lasting forever, but others are temporal. Eternal punishment is mentioned in Daniel 12:2: "And many of those who sleep in the dust of the earth shall awake, some to everlasting life and some to shame and everlasting contempt."
We normally focus on the eternal penalties of sin, because they are the most important, but Scripture indicates temporal penalties are real and go back to the first sin humans committed: "To the woman he said, ‘I will greatly multiply your pain in childbearing; in pain you shall bring forth children (Gen. 3:16).
Principle 3: Temporal Penalties May Remain When a Sin is Forgiven
When someone repents, God removes his guilt (Is. 1:18) and any eternal punishment (Rom. 5:9), but temporal penalties may remain. One passage demonstrating this is 2 Samuel 12, in which Nathan the prophet confronts David over his adultery:
"Then David said to Nathan, ‘I have sinned against the Lord.’ Nathan answered David: ‘The Lord on his part has forgiven your sin; you shall not die. But since you have utterly spurned the Lord by this deed, the child born to you must surely die’" (2 Sam. 12:13-14). God forgave David but David still had to suffer the loss of his son as well as other temporal punishments (2 Sam. 12:7-12). (For other examples, see: Numbers 14:13-23; 20:12; 27:12-14.)
Protestants realize that, while Jesus paid the price for our sins before God, he did not relieve our obligation to repair what we have done. They fully acknowledge that if you steal someone’s car, you have to give it back; it isn’t enough just to repent. God’s forgiveness (and man’s!) does not include letting you keep the stolen car.
Protestants also admit the principle of temporal penalties for sin, in practice, when discussing death. Scripture says death entered the world through original sin (Gen. 3:22-24, Rom. 5:12). When we first come to God we are forgiven, and when we sin later we are able to be forgiven, yet that does not free us from the penalty of physical death. Even the forgiven die; a penalty remains after our sins are forgiven. This is a temporal penalty since physical death is temporary and we will be resurrected (Dan. 12:2).
Principle 4: God Blesses Some People As a Reward to Others
In Matthew 9:1-8, Jesus heals a paralytic and forgives his sins after seeing the faith of his friends. Paul also tells us that "as regards election [the Jews] are beloved for the sake of their forefathers" (Rom. 11:28).
When God blesses one person as a reward to someone else, sometimes the specific blessing he gives is a reduction of the temporal penalties to which the first person is subject. For example, God promised Abraham that, if he could find a certain number of righteous men in Sodom, he was willing to defer the city’s temporal destruction for the sake of the righteous (Gen. 18:16-33; cf. 1 Kgs. 11:11-13; Rom. 11:28-29).
Principle 5: God Remits Temporal Punishments through the Church
God uses the Church when he removes temporal penalties. This is the essence of the doctrine of indulgences. Earlier we defined indulgences as "what we receive when the Church lessens the temporal penalties to which we may be subject even though our sins have been forgiven." The members of the Church became aware of this principle through the sacrament of penance. From the beginning, acts of penance were assigned as part of the sacrament because the Church recognized that Christians must deal with temporal penalties, such as God’s discipline and the need to compensate those our sins have injured.
In the early Church, penances were sometimes severe. For serious sins, such as apostasy, murder, and abortion, the penances could stretch over years, but the Church recognized that repentant sinners could shorten their penances by pleasing God through pious or charitable acts that expressed sorrow and a desire to make up for one’s sin.
The Church also recognized the duration of temporal punishments could be lessened through the involvement of other persons who had pleased God. Scripture tells us God gave the authority to forgive sins "to men" (Matt. 9:8) and to Christ’s ministers in particular. Jesus told them, "As the Father has sent me, even so I send you. . . . Receive the Holy Spirit. If you forgive the sins of any, they are forgiven; if you retain the sins of any, they are retained" (John 20:21-23).
If Christ gave his ministers the ability to forgive the eternal penalty of sin, how much more would they be able to remit the temporal penalties of sin! Christ also promised his Church the power to bind and loose on earth, saying, "Truly, I say to you, whatever you bind on earth shall be bound in heaven, and whatever you loose on earth shall be loosed in heaven" (Matt. 18:18). As the context makes clear, binding and loosing cover Church discipline, and Church discipline involves administering and removing temporal penalties (such as barring from and readmitting to the sacraments). Therefore, the power of binding and loosing includes the administration of temporal penalties.
Principle 6: God Blesses Dead Christians As a Reward to Living Christians
From the beginning the Church recognized the validity of praying for the dead so that their transition into heaven (via purgatory) might be swift and smooth. This meant praying for the lessening or removal of temporal penalties holding them back from the full glory of heaven. For this reason the Church teaches that "indulgences can always be applied to the dead by way of prayer" (Indulgentarium Doctrina 3). The custom of praying for the dead is not restricted to the Catholic faith. When a Jewish person’s loved one dies, he prays a prayer known as the Mourner’s Kaddish for eleven months after the death for the loved one’s purification.
In the Old Testament, Judah Maccabee finds the bodies of soldiers who died wearing superstitious amulets during one of the Lord’s battles. Judah and his men "turned to prayer, beseeching that the sin which had been committed might be wholly blotted out" (2 Macc. 12:42).
The reference to the sin being "wholly blotted out" refers to its temporal penalties. The author of 2 Maccabees tells us that for these men Judah "was looking to the splendid reward that is laid up for those who fall asleep in godliness" (verse 45); he believed that these men fell asleep in godliness, which would not have been the case if they were in mortal sin. If they were not in mortal sin, then they would not have eternal penalties to suffer, and thus the complete blotting out of their sin must refer to temporal penalties for their superstitious actions. Judah "took up a collection, man by man, to the amount of two thousand drachmas of silver and sent it to Jerusalem to provide for a sin offering. In doing this . . . he made atonement for the dead, that they might be delivered from their sin" (verses 43, 46).
Judah not only prayed for the dead, but he provided for them the then-appropriate ecclesial action for lessening temporal penalties: a sin offering. Accordingly, we may take the now-appropriate ecclesial action for lessening temporal penalties— indulgences—and apply them to the dead by way of prayer.
These six principles, which we have seen to be thoroughly biblical, are the underpinnings of indulgences. But, the question of expiation often remains. Can we expiate our sins—and what does "expiate" mean anyway?
Some criticize indulgences, saying they involve our making "expiation" for our sins, something which only Christ can do. While this sounds like a noble defense of Christ’s sufficiency, this criticism is unfounded, and most who make it do not know what the word "expiation" means or how indulgences work.
Protestant Scripture scholar Leon Morris comments on the confusion around the word "expiate": "[M]ost of us . . . don’t understand ‘expiation’ very well. . . . [E]xpiation is . . . making amends for a wrong. . . . Expiation is an impersonal word; one expiates a sin or a crime" (The Atonement [Downers Grove: InterVarsity, 1983], 151). The Wycliff Bible Encyclopedia gives a similar definition: "The basic idea of expiation has to do with reparation for a wrong, the satisfaction of the demands of justice through paying a penalty."
Certainly when it comes to the eternal effects of our sins, only Christ can make amends or reparation. Only he was able to pay the infinite price necessary to cover our sins. We are completely unable to do so, not only because we are finite creatures incapable of making an infinite satisfaction, but because everything we have was given to us by God. For us to try to satisfy God’s eternal justice would be like using money we had borrowed from someone to repay what we had stolen from him. No actual satisfaction would be made (cf. Ps. 49:7-9, Rom. 11:35). This does not mean we can’t make amends or reparation for the temporal effects of our sins. If someone steals an item, he can return it. If someone damages another’s reputation, he can publicly correct the slander. When someone destroys a piece of property, he can compensate the owner for its loss. All these are ways in which one can make at least partial amends (expiation) for what he has done.
An excellent biblical illustration of this principle is given in Proverbs 16:6, which states: "By loving kindness and faithfulness iniquity is atoned for, and by the fear of the Lord a man avoids evil" (cf. Lev. 6:1-7; Num. 5:5-8). Here we are told that a person makes temporal atonement (though never eternal atonement, which only Christ is capable of doing) for his sins through acts of loving kindness and faithfulness.
Berjuang Melawan Dosa
Bagaimanakah perasaan saudara setelah melakukan suatu kesalahan tertentu? Umumnya dalam diri kita akan timbul suatu perasaan bersalah. Apalagi jika kita melakukan suatu dosa yang bertentangan dengan firman Tuhan, maka perasaan bersalah tersebut tidak mudah hilang walau telah melewati waktu yang sangat panjang. Itu sebabnya seseorang yang hidup dalam berbagai kesalahan dan dosa tidak pernah dapat hidup tenang dan tenteram. Dia akan terus gelisah, hidup dalam ketakutan dan jauh dari perasaan damai-sejahtera. Karena pada hakikatnya manusia mendambakan keselamatan dari Allah, sehingga dia rindu untuk melawan berbagai perbuatan dosa. Tetapi kenyataannya, perbuatan atau tindakan dosa tidak pernah lenyap. Sebab perbuatan atau tindakan dosa tersebut lahir dari dalam diri manusia. Ini berarti realitas dosa bukan berasal dari “luar” eksistensi atau keberadaan hidup manusia; tetapi realitas dosa sesungguhnya berasal dari “dalam” eksistensi manusia. Kej. 8:21 menyebut bahwa “yang ditimbulkan hatinya adalah jahat dari sejak kecilnya”. Kuasa dosa yaitu potensi untuk berbuat jahat sesungghnya telah ada di dalam batin manusia sejak dia masih kecil. Karena itu untuk melawan segala kecenderungan yang ada di dalam batin manusia berupa potensi untuk berbuat yang jahat, maka manusia wajib memiliki pengetahuan yang luas dan dalam tentang hukum moral dan agama. Anjuran inilah yang dicanangkan oleh Sokrates, seorang filsuf Yunani yang hidup sekitar tahun 469-399 sM. Sokrates yakin bahwa berbagai tindakan yang tidak benar atau jahat disebabkan karena “ketidaktahuan” (ignorance) manusia sehingga manusia tidak mampu melakukan hal-hal yang baik dan benar. Pengetahuan yang dimaksud oleh Sokrates adalah cinta kebijaksanaan seperti filsafat yang berkaitan dengan seni mencinta (Socrates consistently claimed to have knowledge of was "the art of love" which he connected with the concept of "the love of wisdom"). Dengan pemahaman Sokrates ini mengandaikan bahwa manakala manusia telah banyak belajar kebijaksanaan seperti filsafat, maka manusia akan mampu berbuat baik dan dapat terhindar dari segala perbuatan yang jahat. Namun benarkah pemahaman Sokrates tersebut? Ternyata sejarah umat manusia tetap dikuasai oleh dosa walau dalam tiap-tiap budaya, suku dan bangsa telah memiliki dan terus berupaya menerapkan filsafat hidup yang dianggap benar dan mulia. Jadi ternyata tidaklah cukup memerangi kuasa dosa dengan hanya belajar kebijaksanaan, pengetahuan, dan filsafat. Itu sebabnya manusia memiliki harapan yang begitu besar agar agama-agama dapat mengatasi keterbatasan filsafat dan kebijaksanaan manusiawi.
Kepada Musa, Allah telah mewahyukan hukum Taurat yang mengatur berbagai aspek kehidupan umat manusia. Sehingga melalui hukum Taurat, manusia dapat mengenal firman Allah (mitzvoth) atau hukum-hukum Musa. Mitzvoth atau yang disebut “Torat Moshe” ( ??? ???). Dalam tradisi Yahudi, mitzvoth atau “Taurat Musa” berisi 613 hukum Allah. Perintah-perintah Allah yang berjumlah 613 hukum tersebut terdiri dari 365 perintah Allah yang sifatnya melarang (bersifat negatif, yang umumnya dimulai dengan kata “jangan”) agar umat tidak melanggarnya selama 365 hari (menurut perhitungan tahun matahari); dan juga terdiri dari 248 perintah yang mendorong manusia untuk melakukannya (bersifat positif, yang umumnya dimulai dengan kata “hendaknya”). Perhitungan “angka 248” dikatikan dengan jumlah tulang dan organ-organ tubuh manusia yang utama. Karena dalam kepercayaan umat Israel jumlah tulang-tulang dan organ-organ tubuh manusia berjumlah 248 buah. Jadi apabila manusia melaksanakan hukum-hukum Allah sebanyak 613 perintah dengan setia, maka manusia akan memperoleh keselamatan dan berkat. Dalam konteks ini setiap orang yang melaksanakan firman Tuhan sebanyak 613 perintah sepanjang hidupnya setiap hari tanpa cacat cela, maka pastilah mereka tidak akan melakukan kesalahan atau dosa di hadapan Tuhan dan sesamanya. Sehingga dapat dipahami betapa berat melaksanakan hukum Taurat dengan sempurna. Jadi siapakah yang sanggup melakukan hukum Taurat yang terdiri 613 perintah Allah tersebut? Apabila “yang ditimbulkan hatinya adalah jahat dari sejak kecilnya” (Kej. 8:21), bagaimana mungkin manusia mampu melaksanakan hukum-hukum Allah dengan tepat dan benar? Di Rom. 7:18, rasul Paulus mengungkapkan secara jujur pergumulan batinnya, yaitu: “Sebab aku tahu, bahwa di dalam aku, yaitu di dalam aku sebagai manusia, tidak ada sesuatu yang baik. Sebab kehendak memang ada di dalam aku, tetapi bukan hal berbuat apa yang baik”. Rasul Paulus menyadari bahwa di dalam dirinya sebagai manusia tidak memiliki sesuatu yang baik. Pada satu pihak dia memiliki kehendak untuk melakukan yang baik, yaitu hukum Taurat; tetapi pada pihak lain yang tidak dia kehendaki, yaitu “yang jahat” justru dia lakukan. Itu sebabnya di Rom. 7:19, dia berkata: “Sebab bukan apa yang aku kehendaki, yaitu yang baik, yang aku perbuat, melainkan apa yang tidak aku kehendaki, yaitu yang jahat, yang aku perbuat”.
Sebenarnya pergumulan batin yang diungkapkan di Rom. 7:18-19 bukan hanya pergumulan yang sifatnya personal dari rasul Paulus, tetapi juga suatu pergumulan dan konflik batin yang sifatnya universal. Artinya setiap diri kita selaku umat manusia juga memiliki pergumulan dan konflik batin tersebut. Sesungguhnya kita semua mengetahui hal-hal yang baik, benar, suci dan mulia. Tetapi kehendak diri di dalam batin kita seringkali tidaklah cukup memadai dan cukup kokoh untuk menuntun kita untuk melaksanakan firman Tuhan dengan setia. Walau batin kita sebenarnya suka atau gemar untuk melakukan kehendak Allah, tetapi ternyata “anggota-anggota tubuh” kita yang lain lebih cenderung untuk melakukan berbagai hal yang kurang baik, yang kotor dan yang tidak berkenan kepada Allah. Pada satu sisi hati kita mengetahui dan gemar berbagai ketentuan firman Tuhan, tetapi pada segi lain hati kita juga berpotensi untuk mewujudkan berbagai hal yang jahat. Di Rom. 7:22-23, rasul Palus kemudian mengungkapkan realitas dosa yang ada di dalam dirinya, yaitu: “Sebab di dalam batinku aku suka akan hukum Allah, tetapi di dalam anggota-anggota tubuhku aku melihat hukum lain yang berjuang melawan hukum akal budiku dan membuat aku menjadi tawanan hukum dosa yang ada di dalam anggota-anggota tubuhku”. Ini berarti rasul Paulus mengakui bahwa kita selaku umat manusia pada satu pihak bersifat “religius” sehingga kita gemar untuk memperhatikan, mempelajari dan memperdalam segala hal yang menyangkut kehendak Allah dan spiritualitas; tetapi pada pihak lain kita sebagai manusia tetap memiliki kecenderungan untuk terus berbuat dosa. Dengan demikian pengertian “dosa” dalam konteks ini bukan hanya karena kita gagal untuk melakukan kehendak Allah; tetapi kita sebagai manusia telah berada di bawah keadaan dosa (state of being). Dengan keadaan di bawah kuasa dosa tersebut, manusia sering gagal untuk melaksanakan berbagai kebajikan yang telah dipelajari dari berbagai ilmu filsafat, kebijaksanaan dan pengetahuan yang luas; apalagi untuk melaksanakan 613 hukum-hukum Allah! Inilah kuasa dosa yang disebut “hamartia” yang artinya secara harafiah: “meleset dari sasaran” (missing the target). Jadi sangat jelaslah bahwa manusia dengan akal budi dan kekuatan moralnya sendiri tidak mungkin dapat menang berperang melawan kuasa dosa dengan bersandar kepada pengetahuan, kepandaian dan kebijaksanaannya. Selain itu manusia dengan spiritualitas dan potensi religiusnya juga tidak mampu melakukan kehendak Allah sebagaimana yang telah diajarkan oleh hukum Taurat dan berbagai hukum agama-agama. Sebab kuasa dosa telah membelenggu dan melumpuhkan kehidupan manusia sedemikian rupa, sehingga manusia tidak mampu berlaku benar di hadapan Allah. Itu sebabnya rasul Paulus berkata: “Aku, manusia celaka! Siapakah yang akan melepaskan aku dari tubuh maut ini?” (Rom. 7:24).
Kita akan terus-menerus gagal melakukan kehendak Allah manakala yang menjadi orientasi dan tujuan kehidupan kita adalah diri sendiri. Padahal berbagai “filsafat” dan ajaran agama-agama pada masa kini cenderung optimistik; dan manusia dijadikan pusat atau sentral segala sesuatu. Dalam berbagai cabang ilmu seperti psikologi dan gerakan “New Age” berpandangan: “The human mind has much greater potential than that ascribed to it”, yaitu bahwa kemampuan otak manusia memiliki kemampuan yang begitu besar dari pada yang dapat diperkirakan. Perhatikan pula filsafat yang terdapat dalam buku “The Secret” tulisan Rhonda Byrne yang pada intinya manusia dianggap sebagai “magnet” yang mampu menarik segala sesuatu ke arahnya. Jadi manusia harus mengatur pikiran, perasaan dan kehendaknya sedemikian rupa secara positif agar dia mampu membangunkan salah satu hukum terbesar di alam semesta ini yaitu “hukum tarik-menarik”. Kalau kita mampu berpikir positif, maka kita tidak hanya menjadi apa yang paling pikirkan, tetapi juga kita akan meraih apa yang paling kita pikirkan. Tentunya sebagai umat percaya kita wajib senantiasa berpikir positif dalam menyikapi berbagai persoalan dan tantangan dalam kehidupan ini. Tetapi filsafat “hukum tarik-menarik” telah menempatkan manusia sebagai penentu dan pusat kehidupan, sehingga pada hakikatnya manusia tidak lagi membutuhkan pertolongan dan keselamatan dari Allah. Sebab manusia dianggap mampu melawan “kuasa dosa” dengan kemampuan rohani dan daya pikirnya. Pola berpikir seperti ini tentu akan menghasilkan suatu kesombongan rohani. Di Mat. 11:25 Tuhan Yesus menaikkan doa syukur sebagai berikut: “Aku bersyukur kepada-Mu, Bapa, Tuhan langit dan bumi, karena semuanya itu Engkau sembunyikan bagi orang bijak dan orang pandai, tetapi Engkau nyatakan kepada orang kecil”. Dalam doaNya, Tuhan Yesus menyatakan bahwa Allah sebagai penguasa langit dan bumi justru menganugerahkan keselamatan kepada “orang kecil”, dan Dia menyembunyikan bagi orang yang merasa dirinya bijak dan pandai. Pengertian “orang kecil” (nepios) di sini menunjuk kepada anak atau kepada orang yang belum dewasa; yang dalam arti luas menunjuk kepada manusia yang belum berilmu atau belum mendapat pelajaran.
Tentunya perkataan Tuhan Yesus tersebut bukan dimaksudkan bahwa Dia tidak menyukai orang yang sungguh-sungguh untuk belajar hikmat, kepandaian dan pengetahuan. Juga bukan berarti Tuhan Yesus lebih menyukai orang yang enggan atau malas dalam menuntut ilmu dan memahami kebijaksanaan. Namun yang dimaksudkan oleh Tuhan Yesus adalah Allah akan menyembunyikan rahasia keselamatan dan kehendakNya yang telah dinyatakan di dalam diri Kristus manakala manusia merasa dirinya telah bijaksana dan pandai. Sebaliknya Allah akan menyatakan kebenaran diriNya dan keselamatan melalui Kristus manakala setiap orang sungguh-sungguh mau merendahkan diri seperti “orang kecil”. Artinya berbagai kebijaksanaan dan kepandaian yang dimiliki oleh seseorang tidak pernah boleh dijadikan suatu pembenaran diri dan perasaan bermegah diri. Untuk mengenal kebenaran Allah yang telah terwujud dalam Kristus, setiap orang tanpa kecuali harus bersedia menyangkal diri terhadap “kebijaksanaan dan kepandaiannya”. Tetapi ketika manusia merasa dirinya mampu menggapai keselamatan dengan “human potential” yang telah dimiliki, atau menjadikan dirinya sebagai “magnet” yang menentukan nasib dan masa depannya; maka mereka tidak akan mampu menikmati keselamatan dari Kristus. Sebab tanpa pertolongan Kristus, manusia tidak mungkin mampu berperang melawan kuasa dosa. Ini berarti keselamatan sejati hanya akan kita peroleh manakala terjadi persekutuan yang intim dan personal dengan Tuhan Yesus. Dalam kitab Mazmur hubungan yang intim dan personal antara manusia dengan Messias Allah dilukiskan secara romantis, yaitu: “Dengarlah, hai puteri, lihatlah, dan sendengkanlah telingamu, lupakanlah bangsamu dan seisi rumah ayahmu! Biarlah raja menjadi gairah karena keelokanmu, sebab dialah tuanmu! Sujudlah kepadanya!” (Mzm. 45:11-12). Bandingkan dalam pengajaranNya Tuhan Yesus sering menyebut diriNya sebagai seorang mempelai pria (Mat. 9:15, 25:1). Karena itu kekristenan pada era Targum, menafsirkan Mzm. 45 yang mengisahkan perkawinan raja dengan pengantin wanitanya untuk menunjuk kepada hubungan intim antara Messias dengan umatNya. Sedang alasan iman Kristen yang menegaskan hal mengapa hanya Yesus sebagai Messias Allah yang sanggup menghancurkan kuasa dosa yang menguasai hidup manusia karena: “Semua telah diserahkan kepada-Ku oleh Bapa-Ku dan tidak seorangpun mengenal Anak selain Bapa, dan tidak seorangpun mengenal Bapa selain Anak dan orang yang kepadanya Anak itu berkenan menyatakannya” (Mat. 11:27). Di sinilah letak “rahasia” atau posisi yang paling unik dan khusus dari Tuhan Yesus yang tidak tergantikan oleh nabi-nabi atau siapapun juga, yaitu bahwa Allah telah menyerahkan segala sesuatu kepada Dia. Sehingga Kristus memiliki segala kuasa di sorga da di bumi (Mat. 18:19). Sebab antara Kristus dengan Allah pada hakikatnya memiliki suatu hubungan intim yang eksklusif tiada taranya, sehingga tidak seorangpun mampu mengenal Kristus selain Bapa; demikian pula tidak seorangpun mengenal Allah selain Yesus Kristus. Kemudian di Mat. 11:27 juga terdapat kalimat terakhir yang sangat penting, yaitu: “dan orang yang kepadanya Anak itu berkenan menyatakannya”. Ini berarti sikap iman atau percaya kepada Kristus pada hakikatnya bukan merupakan hasil usaha, kepandaian, kebijaksanaan, dan prestasi rohani manusia; tetapi merupakan anugerah dan kemurahan Kristus semata!
Semakin kita belajar dan mengetahui banyak hal seharusnya kita makin rendah-hati. Sekaligus kita akan makin peka dengan keterbatasan dan kegagalan kita untuk melakukan segala kehendak Allah. Karena itu kita membutuhkan pertolongan seorang Juru-selamat, yaitu Tuhan Yesus. Di Mat. 11:28, Tuhan Yesus memanggil setiap orang, yaitu: Marilah kepadaKu, semua yang letih lesu dan berbeban berat, Aku akan memberi kelegaan kepadamu”. Tuhan Yesus memanggil setiap orang yang merasa gagal memenuhi 613 hukum Allah di dalam hukum Taurat, dan juga kepada setiap orang yang sadar tidak sanggup memenuhi hukum Allah yang dituntut agama untuk mau datang ke haribaanNya. Dia akan mengaruniakan kelegaan yaitu damai-sejahtera dan keselamatan (syalom) Allah. Sebab manakala kita dipenuhi oleh syalom Allah yaitu kelegaan yang dikaruniakan oleh Kristus, maka kita akan dimampukan untuk melakukan kehendak dan firman Allah dengan benar. Semakin kita memiliki persekutuan yang intim dengan Kristus, maka kita akan dimampukan untuk melawan setiap kuasa dosa sehingga kita dapat melakukan apa yang benar dan berkenan kepada Allah. Karena itu apakah saudara sungguh-sungguh mau berjalan secara pribadi dengan Tuhan Yesus? Apakah kehidupan kita “hari demi hari” (day by day) senantiasa terbuka terhadap kuasa anugerah dan pertolongan Kristus? Selama kita menjadikan diri kita sebagai pusat kehidupan, maka kita memposisikan diri sebagai lawan Allah sehingga kita tidak akan sanggup melawan kuasa dosa dalam segala manifestasinya. Tetapi manakala kita menjadikan Kristus sebagai pusat dan tujuan kehidupan ini, maka Allah akan mengaruniakan berkat dan keselamatanNya sehingga kita dimampukan untuk hidup sebagai anak-anak Allah. Bagaimana sikap saudara saat ini? Amin.
Kepada Musa, Allah telah mewahyukan hukum Taurat yang mengatur berbagai aspek kehidupan umat manusia. Sehingga melalui hukum Taurat, manusia dapat mengenal firman Allah (mitzvoth) atau hukum-hukum Musa. Mitzvoth atau yang disebut “Torat Moshe” ( ??? ???). Dalam tradisi Yahudi, mitzvoth atau “Taurat Musa” berisi 613 hukum Allah. Perintah-perintah Allah yang berjumlah 613 hukum tersebut terdiri dari 365 perintah Allah yang sifatnya melarang (bersifat negatif, yang umumnya dimulai dengan kata “jangan”) agar umat tidak melanggarnya selama 365 hari (menurut perhitungan tahun matahari); dan juga terdiri dari 248 perintah yang mendorong manusia untuk melakukannya (bersifat positif, yang umumnya dimulai dengan kata “hendaknya”). Perhitungan “angka 248” dikatikan dengan jumlah tulang dan organ-organ tubuh manusia yang utama. Karena dalam kepercayaan umat Israel jumlah tulang-tulang dan organ-organ tubuh manusia berjumlah 248 buah. Jadi apabila manusia melaksanakan hukum-hukum Allah sebanyak 613 perintah dengan setia, maka manusia akan memperoleh keselamatan dan berkat. Dalam konteks ini setiap orang yang melaksanakan firman Tuhan sebanyak 613 perintah sepanjang hidupnya setiap hari tanpa cacat cela, maka pastilah mereka tidak akan melakukan kesalahan atau dosa di hadapan Tuhan dan sesamanya. Sehingga dapat dipahami betapa berat melaksanakan hukum Taurat dengan sempurna. Jadi siapakah yang sanggup melakukan hukum Taurat yang terdiri 613 perintah Allah tersebut? Apabila “yang ditimbulkan hatinya adalah jahat dari sejak kecilnya” (Kej. 8:21), bagaimana mungkin manusia mampu melaksanakan hukum-hukum Allah dengan tepat dan benar? Di Rom. 7:18, rasul Paulus mengungkapkan secara jujur pergumulan batinnya, yaitu: “Sebab aku tahu, bahwa di dalam aku, yaitu di dalam aku sebagai manusia, tidak ada sesuatu yang baik. Sebab kehendak memang ada di dalam aku, tetapi bukan hal berbuat apa yang baik”. Rasul Paulus menyadari bahwa di dalam dirinya sebagai manusia tidak memiliki sesuatu yang baik. Pada satu pihak dia memiliki kehendak untuk melakukan yang baik, yaitu hukum Taurat; tetapi pada pihak lain yang tidak dia kehendaki, yaitu “yang jahat” justru dia lakukan. Itu sebabnya di Rom. 7:19, dia berkata: “Sebab bukan apa yang aku kehendaki, yaitu yang baik, yang aku perbuat, melainkan apa yang tidak aku kehendaki, yaitu yang jahat, yang aku perbuat”.
Sebenarnya pergumulan batin yang diungkapkan di Rom. 7:18-19 bukan hanya pergumulan yang sifatnya personal dari rasul Paulus, tetapi juga suatu pergumulan dan konflik batin yang sifatnya universal. Artinya setiap diri kita selaku umat manusia juga memiliki pergumulan dan konflik batin tersebut. Sesungguhnya kita semua mengetahui hal-hal yang baik, benar, suci dan mulia. Tetapi kehendak diri di dalam batin kita seringkali tidaklah cukup memadai dan cukup kokoh untuk menuntun kita untuk melaksanakan firman Tuhan dengan setia. Walau batin kita sebenarnya suka atau gemar untuk melakukan kehendak Allah, tetapi ternyata “anggota-anggota tubuh” kita yang lain lebih cenderung untuk melakukan berbagai hal yang kurang baik, yang kotor dan yang tidak berkenan kepada Allah. Pada satu sisi hati kita mengetahui dan gemar berbagai ketentuan firman Tuhan, tetapi pada segi lain hati kita juga berpotensi untuk mewujudkan berbagai hal yang jahat. Di Rom. 7:22-23, rasul Palus kemudian mengungkapkan realitas dosa yang ada di dalam dirinya, yaitu: “Sebab di dalam batinku aku suka akan hukum Allah, tetapi di dalam anggota-anggota tubuhku aku melihat hukum lain yang berjuang melawan hukum akal budiku dan membuat aku menjadi tawanan hukum dosa yang ada di dalam anggota-anggota tubuhku”. Ini berarti rasul Paulus mengakui bahwa kita selaku umat manusia pada satu pihak bersifat “religius” sehingga kita gemar untuk memperhatikan, mempelajari dan memperdalam segala hal yang menyangkut kehendak Allah dan spiritualitas; tetapi pada pihak lain kita sebagai manusia tetap memiliki kecenderungan untuk terus berbuat dosa. Dengan demikian pengertian “dosa” dalam konteks ini bukan hanya karena kita gagal untuk melakukan kehendak Allah; tetapi kita sebagai manusia telah berada di bawah keadaan dosa (state of being). Dengan keadaan di bawah kuasa dosa tersebut, manusia sering gagal untuk melaksanakan berbagai kebajikan yang telah dipelajari dari berbagai ilmu filsafat, kebijaksanaan dan pengetahuan yang luas; apalagi untuk melaksanakan 613 hukum-hukum Allah! Inilah kuasa dosa yang disebut “hamartia” yang artinya secara harafiah: “meleset dari sasaran” (missing the target). Jadi sangat jelaslah bahwa manusia dengan akal budi dan kekuatan moralnya sendiri tidak mungkin dapat menang berperang melawan kuasa dosa dengan bersandar kepada pengetahuan, kepandaian dan kebijaksanaannya. Selain itu manusia dengan spiritualitas dan potensi religiusnya juga tidak mampu melakukan kehendak Allah sebagaimana yang telah diajarkan oleh hukum Taurat dan berbagai hukum agama-agama. Sebab kuasa dosa telah membelenggu dan melumpuhkan kehidupan manusia sedemikian rupa, sehingga manusia tidak mampu berlaku benar di hadapan Allah. Itu sebabnya rasul Paulus berkata: “Aku, manusia celaka! Siapakah yang akan melepaskan aku dari tubuh maut ini?” (Rom. 7:24).
Kita akan terus-menerus gagal melakukan kehendak Allah manakala yang menjadi orientasi dan tujuan kehidupan kita adalah diri sendiri. Padahal berbagai “filsafat” dan ajaran agama-agama pada masa kini cenderung optimistik; dan manusia dijadikan pusat atau sentral segala sesuatu. Dalam berbagai cabang ilmu seperti psikologi dan gerakan “New Age” berpandangan: “The human mind has much greater potential than that ascribed to it”, yaitu bahwa kemampuan otak manusia memiliki kemampuan yang begitu besar dari pada yang dapat diperkirakan. Perhatikan pula filsafat yang terdapat dalam buku “The Secret” tulisan Rhonda Byrne yang pada intinya manusia dianggap sebagai “magnet” yang mampu menarik segala sesuatu ke arahnya. Jadi manusia harus mengatur pikiran, perasaan dan kehendaknya sedemikian rupa secara positif agar dia mampu membangunkan salah satu hukum terbesar di alam semesta ini yaitu “hukum tarik-menarik”. Kalau kita mampu berpikir positif, maka kita tidak hanya menjadi apa yang paling pikirkan, tetapi juga kita akan meraih apa yang paling kita pikirkan. Tentunya sebagai umat percaya kita wajib senantiasa berpikir positif dalam menyikapi berbagai persoalan dan tantangan dalam kehidupan ini. Tetapi filsafat “hukum tarik-menarik” telah menempatkan manusia sebagai penentu dan pusat kehidupan, sehingga pada hakikatnya manusia tidak lagi membutuhkan pertolongan dan keselamatan dari Allah. Sebab manusia dianggap mampu melawan “kuasa dosa” dengan kemampuan rohani dan daya pikirnya. Pola berpikir seperti ini tentu akan menghasilkan suatu kesombongan rohani. Di Mat. 11:25 Tuhan Yesus menaikkan doa syukur sebagai berikut: “Aku bersyukur kepada-Mu, Bapa, Tuhan langit dan bumi, karena semuanya itu Engkau sembunyikan bagi orang bijak dan orang pandai, tetapi Engkau nyatakan kepada orang kecil”. Dalam doaNya, Tuhan Yesus menyatakan bahwa Allah sebagai penguasa langit dan bumi justru menganugerahkan keselamatan kepada “orang kecil”, dan Dia menyembunyikan bagi orang yang merasa dirinya bijak dan pandai. Pengertian “orang kecil” (nepios) di sini menunjuk kepada anak atau kepada orang yang belum dewasa; yang dalam arti luas menunjuk kepada manusia yang belum berilmu atau belum mendapat pelajaran.
Tentunya perkataan Tuhan Yesus tersebut bukan dimaksudkan bahwa Dia tidak menyukai orang yang sungguh-sungguh untuk belajar hikmat, kepandaian dan pengetahuan. Juga bukan berarti Tuhan Yesus lebih menyukai orang yang enggan atau malas dalam menuntut ilmu dan memahami kebijaksanaan. Namun yang dimaksudkan oleh Tuhan Yesus adalah Allah akan menyembunyikan rahasia keselamatan dan kehendakNya yang telah dinyatakan di dalam diri Kristus manakala manusia merasa dirinya telah bijaksana dan pandai. Sebaliknya Allah akan menyatakan kebenaran diriNya dan keselamatan melalui Kristus manakala setiap orang sungguh-sungguh mau merendahkan diri seperti “orang kecil”. Artinya berbagai kebijaksanaan dan kepandaian yang dimiliki oleh seseorang tidak pernah boleh dijadikan suatu pembenaran diri dan perasaan bermegah diri. Untuk mengenal kebenaran Allah yang telah terwujud dalam Kristus, setiap orang tanpa kecuali harus bersedia menyangkal diri terhadap “kebijaksanaan dan kepandaiannya”. Tetapi ketika manusia merasa dirinya mampu menggapai keselamatan dengan “human potential” yang telah dimiliki, atau menjadikan dirinya sebagai “magnet” yang menentukan nasib dan masa depannya; maka mereka tidak akan mampu menikmati keselamatan dari Kristus. Sebab tanpa pertolongan Kristus, manusia tidak mungkin mampu berperang melawan kuasa dosa. Ini berarti keselamatan sejati hanya akan kita peroleh manakala terjadi persekutuan yang intim dan personal dengan Tuhan Yesus. Dalam kitab Mazmur hubungan yang intim dan personal antara manusia dengan Messias Allah dilukiskan secara romantis, yaitu: “Dengarlah, hai puteri, lihatlah, dan sendengkanlah telingamu, lupakanlah bangsamu dan seisi rumah ayahmu! Biarlah raja menjadi gairah karena keelokanmu, sebab dialah tuanmu! Sujudlah kepadanya!” (Mzm. 45:11-12). Bandingkan dalam pengajaranNya Tuhan Yesus sering menyebut diriNya sebagai seorang mempelai pria (Mat. 9:15, 25:1). Karena itu kekristenan pada era Targum, menafsirkan Mzm. 45 yang mengisahkan perkawinan raja dengan pengantin wanitanya untuk menunjuk kepada hubungan intim antara Messias dengan umatNya. Sedang alasan iman Kristen yang menegaskan hal mengapa hanya Yesus sebagai Messias Allah yang sanggup menghancurkan kuasa dosa yang menguasai hidup manusia karena: “Semua telah diserahkan kepada-Ku oleh Bapa-Ku dan tidak seorangpun mengenal Anak selain Bapa, dan tidak seorangpun mengenal Bapa selain Anak dan orang yang kepadanya Anak itu berkenan menyatakannya” (Mat. 11:27). Di sinilah letak “rahasia” atau posisi yang paling unik dan khusus dari Tuhan Yesus yang tidak tergantikan oleh nabi-nabi atau siapapun juga, yaitu bahwa Allah telah menyerahkan segala sesuatu kepada Dia. Sehingga Kristus memiliki segala kuasa di sorga da di bumi (Mat. 18:19). Sebab antara Kristus dengan Allah pada hakikatnya memiliki suatu hubungan intim yang eksklusif tiada taranya, sehingga tidak seorangpun mampu mengenal Kristus selain Bapa; demikian pula tidak seorangpun mengenal Allah selain Yesus Kristus. Kemudian di Mat. 11:27 juga terdapat kalimat terakhir yang sangat penting, yaitu: “dan orang yang kepadanya Anak itu berkenan menyatakannya”. Ini berarti sikap iman atau percaya kepada Kristus pada hakikatnya bukan merupakan hasil usaha, kepandaian, kebijaksanaan, dan prestasi rohani manusia; tetapi merupakan anugerah dan kemurahan Kristus semata!
Semakin kita belajar dan mengetahui banyak hal seharusnya kita makin rendah-hati. Sekaligus kita akan makin peka dengan keterbatasan dan kegagalan kita untuk melakukan segala kehendak Allah. Karena itu kita membutuhkan pertolongan seorang Juru-selamat, yaitu Tuhan Yesus. Di Mat. 11:28, Tuhan Yesus memanggil setiap orang, yaitu: Marilah kepadaKu, semua yang letih lesu dan berbeban berat, Aku akan memberi kelegaan kepadamu”. Tuhan Yesus memanggil setiap orang yang merasa gagal memenuhi 613 hukum Allah di dalam hukum Taurat, dan juga kepada setiap orang yang sadar tidak sanggup memenuhi hukum Allah yang dituntut agama untuk mau datang ke haribaanNya. Dia akan mengaruniakan kelegaan yaitu damai-sejahtera dan keselamatan (syalom) Allah. Sebab manakala kita dipenuhi oleh syalom Allah yaitu kelegaan yang dikaruniakan oleh Kristus, maka kita akan dimampukan untuk melakukan kehendak dan firman Allah dengan benar. Semakin kita memiliki persekutuan yang intim dengan Kristus, maka kita akan dimampukan untuk melawan setiap kuasa dosa sehingga kita dapat melakukan apa yang benar dan berkenan kepada Allah. Karena itu apakah saudara sungguh-sungguh mau berjalan secara pribadi dengan Tuhan Yesus? Apakah kehidupan kita “hari demi hari” (day by day) senantiasa terbuka terhadap kuasa anugerah dan pertolongan Kristus? Selama kita menjadikan diri kita sebagai pusat kehidupan, maka kita memposisikan diri sebagai lawan Allah sehingga kita tidak akan sanggup melawan kuasa dosa dalam segala manifestasinya. Tetapi manakala kita menjadikan Kristus sebagai pusat dan tujuan kehidupan ini, maka Allah akan mengaruniakan berkat dan keselamatanNya sehingga kita dimampukan untuk hidup sebagai anak-anak Allah. Bagaimana sikap saudara saat ini? Amin.
Thursday, April 16, 2009
ASCETISM
What is asceticism? Asceticism is a strict, purposeful life, expressed in spiritual labors, that is, in prayer, contemplation, the directing of the mind toward God, frequently in conjunction with corresponding physical undertakings, and simultaneously with abstention from any negative activity and unnecessary natural satisfactions.
This does not mean that asceticism must be the lot only of certain desert-dwellers or monks ("ascetics"). The Christian faith itself is built on self-denial, which to a certain degree is asceticism.
God Himself placed a prohibition on the tree of the knowledge of good and evil in paradise and by this showed the necessity of asceticism, an exercise of will and mind. And moderation in desires and urges, control of desires and urges, is necessary for each ordinary Orthodox Christian.
Having all this in mind, we can understand why the materialists, who do not recognize a spiritual principle in man, have always fought against asceticism. Materialism says: "Your nature alone can prescribe laws for you: do everything it demands and to which it draws you."
But at the present time there is a striking phenomenon taking place. On the one hand, by its way of life, our society completely rejects any form of asceticism: the non-observance of fasts, [1] the absence of zeal in prayer, private and public, and so forth. This on the one hand.
But on the other, we observe in our era, among the youth of Western Europe in particular, a kind of morbid enthusiasm for "Eastern religions", despite the fact that the entry of this youth into the cells, hidden here in Europe, of all these at times fanatical religions requires such an ascetic regimen of its adepts, that one can do little else than express amazement at its strictness.
We will cite two examples.
This is a typical working day of the young French followers of the "Hare Krishna" sect, which has a large private residence in the center of Paris, not far from the Champs Elysees. Reveille at 3:30; shower; prayer in the temple; reading of their scriptures; prayer beads and so forth. This goes on for two hours. Then follow special lessons, singing, and sacred dances. Again there is a service. At 8:30 in the morning, breakfast and the beginning of the working day. Travel through the city for missionary (propaganda) purposes and for the sale of the publications of the sect. Others work on a farm from which the sect receives provisions. Dinner at 12:30, consisting of milk, cheese and rice. Again, work and study. The day ends at 7:00 in the evening with a final service. No unseemly behavior is permitted.
There exists in Western Europe another sect, more well-known, the (so-called) "Disciples of Moon," which is of such a dangerous character that many families which have lost adolescent children to the sect have formed a defense committee against this movement which carries on intensive recruiting among youth. [2]
As our reader will see, the followers of the Moon sect also lead an extraordinarily strict and ascetic way of life. Reveille at 6:30; a half hour of prayer; breakfast; more prayer; studies. At 11 o'clock, departure for work or preaching. At 3 o'clock in the afternoon, lunch. From 4:30 to 8 o'clock, there are again assigned tasks, mainly in the recruiting of new members. If you add it up, you will see that all together there are only a few hours of sleep a day; the rest of the time there is prayer, instruction, collection of contributions, and work. Here also, morals are characterized by an amazing strictness. Yet despite all this, there are young people who give up parents, family, studies and work, and become staunch followers of Moon.
At this point in our task it is not necessary to linger on these eastern sects, certainly of an openly anti-Christian orientation, which are now finding followers in Europe in almost all of the large cities. We will also not speak of those young people that leave Europe and settle in India and other neighboring countries, nor of those now in Europe that are enthusiastic not only about the methods of Yoga and Zen, but their philosophy as well. We mention all of this only to show that even the strictest asceticism does not represent a hindrance in the successful recruiting of new followers, but perhaps is even one of the attractive aspects of such movements.
The one thing that we may find of positive value in such a phenomenon is that it is a sign that at the present time, there is a certain alienation from materialism, a sign of the quest for something spiritual. This is the path of idealism, though it be false and of dubious value. But this tells us that in its quest, youth snatches at anything field out to it.
One of the former followers of the Krishna sect expresses herself in this way: "Give the youth an ideal, hope, something definite. To limit yourself only to criticism of one or another sect is not sufficient. You have to give something in exchange."
Inevitably the thought arises in a person who reads such lines: "But why doesn't this mass of people find what it is looking for in Christianity?" The answers may vary, but they are available. Now let us just recall the words of the Apostle, arising as never before in our consciousness, in view of everything that is going on:
"For the time will come," foretells the Apostle, "when they will not endure sound doctrine; but after their own lusts shall they heap to themselves teachers, having itching ears; and they shall turn away their ears from the truth and shall be turned unto fables" (II Tim. 4:3-4).
We must, however, observe that the enthusiasm for eastern sects is already diminishing at the present time. Without a doubt the reason for this is, first of all, the young people themselves, who have discovered the falseness, emptiness and futility behind the tempting facade.
Nevertheless, we can see an attempt to indoctrinate the consciousness with the possibility of uniting Christianity, with all the oriental pagan religions, if only by finding, here and there, identical ascetic methods. Thus, the thought is often expressed, for example, that so-called "Christian Yoga" is similar to spiritual "contemplation" in Orthodoxy.
And of course, there is a great danger in this. We see this first of all in the fact that searching humanity, having turned away from the Truth, from Christ, from the Holy Church, will look for something (as it will seem to it "identical") equivalent in pagan eastern religions.
And here we must remind you that true Orthodox spirituality differs completely from pagan "spirituality", from oriental "mysticism."
We believe that God is absolute and almighty, is the creator of everything; and that between creature and Creator there is a chasm. But man alone among the creatures strives for God as if he did not differ from Him. Only in God does he receive his blessedness. The fall of man became a wall across his path to God. And man could not overcome his fall through his own power. For this, man needed a savior. The gulf between God and man is overcome by God's love. And that God became man is the mystery of this overcoming. Now man can work on himself, although the path of purification is both long and difficult.
It is reached by various ways and methods: by prayer, fasting, struggle with the passions, partaking of the Holy Mysteries, and various spiritual exercises. This is a whole podvig. And this is all only the means, not the end. The end is purification from sin and a drawing closer to God.
True, we know instances in Sacred Scripture in which this path, at first glance, seems very short and simple. But this is only at first glance. In the well-known parable of the Prodigal Son, for example, the return to the Father is only the first step in the sinner's repentance. After this, the task of intensive work on himself will stand before him. Before the eyes of the apostles, Zacchaeus not only offered repentance, but also took upon himself a further podvig: the desire to change his life decisively.
And after this, constant abiding in God requires man's close attention. This is the main thing and not one or another ascetic method which at only the superficial glance can seem to be identical in both a Christian ascetic and a follower of the Hindu sect in Paris.
Generally speaking, Hinduism is the complete opposite of true Christianity. If the point of departure of Christian podvig is humility, that of Hindu ascesis is self-assertion, a feeling of one's own power. If in Christianity the personality, gradually growing and being perfected, may develop to infinity, in Hinduism, on the other hand, the personality is doomed to oblivion. The Holy Gospel shows us that perfection is in the fulness of love. But eastern religions deny the value of love, which, according to their teaching, is annihilated through the path of the self-annihilation of the personality.
The Christian, according as he progresses, grows spiritually: his feelings, desires, and thoughts become better. This is what the path of correct asceticism consists of. In Hinduism, on the contrary, the aim is the extinguishing of all desires, thoughts, and feelings. Everything dissolves in some kind of nirvana.
The purpose of Christian asceticism is purification from evil. We must achieve this in the period of our life on earth. This is the reason that time is highly valued in Christianity. Hinduism completely devalues time by its treacherous teaching of the transmigration of souls.
The art of sham asceticism of the false eastern sects that are now somehow attracting our youth consists in the establishment of oneself in complete repose, freeing oneself from thoughts and desires, becoming passive towards everything, and forgetting everything but one goal—self-deification. They have no other God. They place self in the foreground, for some kind of higher perfection, and choose for this various postures and movements, embark upon the difficult path of asceticism, select sacred dances, pray in time with their hearts... But further than this they do not wish to go. Purification from thoughts, from passions and from sin does not interest them: yoga may be practised immediately by any character that, amoral though he may be, is "deifying himself", fully satisfied with himself (that is, lacking humility). [3]
But along with such an attraction to asceticism, false though it be, there is also to be observed, as we pointed out at the beginning of this article, the opposite tendency: a rejection of all asceticism. Not long ago, a certain Roman Catholic publication with a large circulation, though of a very leftist orientation, spoke ironically of the struggles of St. Simeon the Stylite, whose memory we celebrate on the first of September. He received the monastic tonsure at the age of 18, and was the first of many ascetics to undergo his struggles on a pillar, a column. He was clairvoyant and by his prayers performed miracles; he reposed in Syria in 495 A.D., at 95 years of age. Even now, travellers can see the ruins of the church built in honor of the saint near his pillar.
There is nothing new in such an attitude on the part of a "modern" Roman Catholic journal towards the podvig of stylitism, as well as towards asceticism in general. But it is characteristic of our times.
We can expect that someone will ask us:
"Why these hairshirts, these chains, these cells in which one can neither stand nor straighten oneself out? Why these pillars and standing on them for many years? Why life under the open sky, lying on the bare ground, subsistence on herbs and roots? Why these incessant prostrations and day-and-night chanting and prayer?"
We must answer thus:
Christian ascetics know what nature is, and to what degree its laws are obligatory for man. They acknowledge its creation by God, and its laws are divine laws. Then why do they go against nature? They are going not against nature, but against the derangement in their own natures, and especially against the corrupted will of man, which is incapable of holding him to the gratification of his needs within the bounds prescribed by nature. Before man became a sinner against the laws prescribed by divine revelation, he was a sinner against nature, or against the laws invested in it by the Creator. Everything in nature requires sustenance for the continuation of life, but only man is capable of turning nourishment into pleasure, which leads to a passion, the fattening of himself with food, resulting in loss of health.
Thus in order only to be true to nature, man must be an ascetic. Even the ancient pagan philosophers realized this. Is it possible not to be an ascetic for the Christian who desires to embody in his own distorted nature that high ideal of truly human life depicted for him in the Gospels? The ascetic eats and sleeps little, so that his body may not become fat and heavy, not breed nests of laziness and lustfulness, not become a putrid swamp. He prefers coarse foods to rich and sweet foods, because in using the former it is easier to maintain strict temperance. He is careful with wine, because it produces a disturbance of the blood, which stirs up the passions and excessive mirth, and unleashes the tongue to an immoderate degree.
Similar podvigs are accessible to all, and we perform one when we deny ourselves, even if only during Great Lent or before Holy Communion.
But something much more is necessary.
Intense spiritual diseases, and especially chronic ones, as the Fathers express it, are healed by intensive remedies. Is it strange that zealots of spiritual purity, even after many efforts in the struggle with the passions, were troubled in their consciences by the onslaught of sin arising from the depths of the heart, and through a feeling of pain and suffering would direct their consciousness away from them? This is especially appropriate in the beginning of the fiery struggle of an inflamed soul with a chronic sinful habit. Only that person who has not begun to struggle with sin does not know what this struggle costs.
Furthermore, according to the teaching of the Apostle Paul, ascetics have transferred their struggle with evil from the realm of flesh and blood to the invisible realm of the very instigators of sin the evil spirits. Who can tell what cunning and what attacks of the invisible enemies they were responding to with their podvigs, which we can view only from the outside?
Finally, if the bright horizon of eternal and blessed life is opened them through the action of grace, could they not intensify their struggles in order to come closer in spirit to the desired goal? But the Apostle Paul puts a limit to our curiosity in these instances with a single remark: "He that is spiritual judgeth all things, yet he himself is judged of no man" (I Cor. 2:15).
The higher ascetic podvigs are the pursuit of those that have chosen them freely; but asceticism as a moral principle is accessible and necessary for every Orthodox Christian according to the measure of his strength and spiritual growth.
Magnifying our great saints—the holy desert dwellers, monks, and ascetics—and bowing before their struggles, we will as a consequence always remember that our Orthodox Faith is ascetic in itself, and that asceticism is necessary, in one degree or another, for all of us.
God Himself placed a prohibition on the tree of the knowledge of good and evil in paradise and by this showed the necessity of asceticism, an exercise of will and mind. And moderation in desires and urges, control of desires and urges, is necessary for each ordinary Orthodox Christian.
Having all this in mind, we can understand why the materialists, who do not recognize a spiritual principle in man, have always fought against asceticism. Materialism says: "Your nature alone can prescribe laws for you: do everything it demands and to which it draws you."
But at the present time there is a striking phenomenon taking place. On the one hand, by its way of life, our society completely rejects any form of asceticism: the non-observance of fasts, [1] the absence of zeal in prayer, private and public, and so forth. This on the one hand.
But on the other, we observe in our era, among the youth of Western Europe in particular, a kind of morbid enthusiasm for "Eastern religions", despite the fact that the entry of this youth into the cells, hidden here in Europe, of all these at times fanatical religions requires such an ascetic regimen of its adepts, that one can do little else than express amazement at its strictness.
We will cite two examples.
This is a typical working day of the young French followers of the "Hare Krishna" sect, which has a large private residence in the center of Paris, not far from the Champs Elysees. Reveille at 3:30; shower; prayer in the temple; reading of their scriptures; prayer beads and so forth. This goes on for two hours. Then follow special lessons, singing, and sacred dances. Again there is a service. At 8:30 in the morning, breakfast and the beginning of the working day. Travel through the city for missionary (propaganda) purposes and for the sale of the publications of the sect. Others work on a farm from which the sect receives provisions. Dinner at 12:30, consisting of milk, cheese and rice. Again, work and study. The day ends at 7:00 in the evening with a final service. No unseemly behavior is permitted.
There exists in Western Europe another sect, more well-known, the (so-called) "Disciples of Moon," which is of such a dangerous character that many families which have lost adolescent children to the sect have formed a defense committee against this movement which carries on intensive recruiting among youth. [2]
As our reader will see, the followers of the Moon sect also lead an extraordinarily strict and ascetic way of life. Reveille at 6:30; a half hour of prayer; breakfast; more prayer; studies. At 11 o'clock, departure for work or preaching. At 3 o'clock in the afternoon, lunch. From 4:30 to 8 o'clock, there are again assigned tasks, mainly in the recruiting of new members. If you add it up, you will see that all together there are only a few hours of sleep a day; the rest of the time there is prayer, instruction, collection of contributions, and work. Here also, morals are characterized by an amazing strictness. Yet despite all this, there are young people who give up parents, family, studies and work, and become staunch followers of Moon.
At this point in our task it is not necessary to linger on these eastern sects, certainly of an openly anti-Christian orientation, which are now finding followers in Europe in almost all of the large cities. We will also not speak of those young people that leave Europe and settle in India and other neighboring countries, nor of those now in Europe that are enthusiastic not only about the methods of Yoga and Zen, but their philosophy as well. We mention all of this only to show that even the strictest asceticism does not represent a hindrance in the successful recruiting of new followers, but perhaps is even one of the attractive aspects of such movements.
The one thing that we may find of positive value in such a phenomenon is that it is a sign that at the present time, there is a certain alienation from materialism, a sign of the quest for something spiritual. This is the path of idealism, though it be false and of dubious value. But this tells us that in its quest, youth snatches at anything field out to it.
One of the former followers of the Krishna sect expresses herself in this way: "Give the youth an ideal, hope, something definite. To limit yourself only to criticism of one or another sect is not sufficient. You have to give something in exchange."
Inevitably the thought arises in a person who reads such lines: "But why doesn't this mass of people find what it is looking for in Christianity?" The answers may vary, but they are available. Now let us just recall the words of the Apostle, arising as never before in our consciousness, in view of everything that is going on:
"For the time will come," foretells the Apostle, "when they will not endure sound doctrine; but after their own lusts shall they heap to themselves teachers, having itching ears; and they shall turn away their ears from the truth and shall be turned unto fables" (II Tim. 4:3-4).
We must, however, observe that the enthusiasm for eastern sects is already diminishing at the present time. Without a doubt the reason for this is, first of all, the young people themselves, who have discovered the falseness, emptiness and futility behind the tempting facade.
Nevertheless, we can see an attempt to indoctrinate the consciousness with the possibility of uniting Christianity, with all the oriental pagan religions, if only by finding, here and there, identical ascetic methods. Thus, the thought is often expressed, for example, that so-called "Christian Yoga" is similar to spiritual "contemplation" in Orthodoxy.
And of course, there is a great danger in this. We see this first of all in the fact that searching humanity, having turned away from the Truth, from Christ, from the Holy Church, will look for something (as it will seem to it "identical") equivalent in pagan eastern religions.
And here we must remind you that true Orthodox spirituality differs completely from pagan "spirituality", from oriental "mysticism."
We believe that God is absolute and almighty, is the creator of everything; and that between creature and Creator there is a chasm. But man alone among the creatures strives for God as if he did not differ from Him. Only in God does he receive his blessedness. The fall of man became a wall across his path to God. And man could not overcome his fall through his own power. For this, man needed a savior. The gulf between God and man is overcome by God's love. And that God became man is the mystery of this overcoming. Now man can work on himself, although the path of purification is both long and difficult.
It is reached by various ways and methods: by prayer, fasting, struggle with the passions, partaking of the Holy Mysteries, and various spiritual exercises. This is a whole podvig. And this is all only the means, not the end. The end is purification from sin and a drawing closer to God.
True, we know instances in Sacred Scripture in which this path, at first glance, seems very short and simple. But this is only at first glance. In the well-known parable of the Prodigal Son, for example, the return to the Father is only the first step in the sinner's repentance. After this, the task of intensive work on himself will stand before him. Before the eyes of the apostles, Zacchaeus not only offered repentance, but also took upon himself a further podvig: the desire to change his life decisively.
And after this, constant abiding in God requires man's close attention. This is the main thing and not one or another ascetic method which at only the superficial glance can seem to be identical in both a Christian ascetic and a follower of the Hindu sect in Paris.
Generally speaking, Hinduism is the complete opposite of true Christianity. If the point of departure of Christian podvig is humility, that of Hindu ascesis is self-assertion, a feeling of one's own power. If in Christianity the personality, gradually growing and being perfected, may develop to infinity, in Hinduism, on the other hand, the personality is doomed to oblivion. The Holy Gospel shows us that perfection is in the fulness of love. But eastern religions deny the value of love, which, according to their teaching, is annihilated through the path of the self-annihilation of the personality.
The Christian, according as he progresses, grows spiritually: his feelings, desires, and thoughts become better. This is what the path of correct asceticism consists of. In Hinduism, on the contrary, the aim is the extinguishing of all desires, thoughts, and feelings. Everything dissolves in some kind of nirvana.
The purpose of Christian asceticism is purification from evil. We must achieve this in the period of our life on earth. This is the reason that time is highly valued in Christianity. Hinduism completely devalues time by its treacherous teaching of the transmigration of souls.
The art of sham asceticism of the false eastern sects that are now somehow attracting our youth consists in the establishment of oneself in complete repose, freeing oneself from thoughts and desires, becoming passive towards everything, and forgetting everything but one goal—self-deification. They have no other God. They place self in the foreground, for some kind of higher perfection, and choose for this various postures and movements, embark upon the difficult path of asceticism, select sacred dances, pray in time with their hearts... But further than this they do not wish to go. Purification from thoughts, from passions and from sin does not interest them: yoga may be practised immediately by any character that, amoral though he may be, is "deifying himself", fully satisfied with himself (that is, lacking humility). [3]
But along with such an attraction to asceticism, false though it be, there is also to be observed, as we pointed out at the beginning of this article, the opposite tendency: a rejection of all asceticism. Not long ago, a certain Roman Catholic publication with a large circulation, though of a very leftist orientation, spoke ironically of the struggles of St. Simeon the Stylite, whose memory we celebrate on the first of September. He received the monastic tonsure at the age of 18, and was the first of many ascetics to undergo his struggles on a pillar, a column. He was clairvoyant and by his prayers performed miracles; he reposed in Syria in 495 A.D., at 95 years of age. Even now, travellers can see the ruins of the church built in honor of the saint near his pillar.
There is nothing new in such an attitude on the part of a "modern" Roman Catholic journal towards the podvig of stylitism, as well as towards asceticism in general. But it is characteristic of our times.
We can expect that someone will ask us:
"Why these hairshirts, these chains, these cells in which one can neither stand nor straighten oneself out? Why these pillars and standing on them for many years? Why life under the open sky, lying on the bare ground, subsistence on herbs and roots? Why these incessant prostrations and day-and-night chanting and prayer?"
We must answer thus:
Christian ascetics know what nature is, and to what degree its laws are obligatory for man. They acknowledge its creation by God, and its laws are divine laws. Then why do they go against nature? They are going not against nature, but against the derangement in their own natures, and especially against the corrupted will of man, which is incapable of holding him to the gratification of his needs within the bounds prescribed by nature. Before man became a sinner against the laws prescribed by divine revelation, he was a sinner against nature, or against the laws invested in it by the Creator. Everything in nature requires sustenance for the continuation of life, but only man is capable of turning nourishment into pleasure, which leads to a passion, the fattening of himself with food, resulting in loss of health.
Thus in order only to be true to nature, man must be an ascetic. Even the ancient pagan philosophers realized this. Is it possible not to be an ascetic for the Christian who desires to embody in his own distorted nature that high ideal of truly human life depicted for him in the Gospels? The ascetic eats and sleeps little, so that his body may not become fat and heavy, not breed nests of laziness and lustfulness, not become a putrid swamp. He prefers coarse foods to rich and sweet foods, because in using the former it is easier to maintain strict temperance. He is careful with wine, because it produces a disturbance of the blood, which stirs up the passions and excessive mirth, and unleashes the tongue to an immoderate degree.
Similar podvigs are accessible to all, and we perform one when we deny ourselves, even if only during Great Lent or before Holy Communion.
But something much more is necessary.
Intense spiritual diseases, and especially chronic ones, as the Fathers express it, are healed by intensive remedies. Is it strange that zealots of spiritual purity, even after many efforts in the struggle with the passions, were troubled in their consciences by the onslaught of sin arising from the depths of the heart, and through a feeling of pain and suffering would direct their consciousness away from them? This is especially appropriate in the beginning of the fiery struggle of an inflamed soul with a chronic sinful habit. Only that person who has not begun to struggle with sin does not know what this struggle costs.
Furthermore, according to the teaching of the Apostle Paul, ascetics have transferred their struggle with evil from the realm of flesh and blood to the invisible realm of the very instigators of sin the evil spirits. Who can tell what cunning and what attacks of the invisible enemies they were responding to with their podvigs, which we can view only from the outside?
Finally, if the bright horizon of eternal and blessed life is opened them through the action of grace, could they not intensify their struggles in order to come closer in spirit to the desired goal? But the Apostle Paul puts a limit to our curiosity in these instances with a single remark: "He that is spiritual judgeth all things, yet he himself is judged of no man" (I Cor. 2:15).
The higher ascetic podvigs are the pursuit of those that have chosen them freely; but asceticism as a moral principle is accessible and necessary for every Orthodox Christian according to the measure of his strength and spiritual growth.
Magnifying our great saints—the holy desert dwellers, monks, and ascetics—and bowing before their struggles, we will as a consequence always remember that our Orthodox Faith is ascetic in itself, and that asceticism is necessary, in one degree or another, for all of us.
Wednesday, April 15, 2009
RESTING in SPIRIT
Resting in the Spirit atau yang disebut juga dengan beristirahat dalam Roh merupakan topik kontroversial dalam hidup keseharian kita. Berbagai pengalaman yang dialami dalam Resting in the Spirit ini memancing perhatian dan komentar banyak orang. Banyak dari mereka yang menolaknya dan berpendapat bahwa pengalaman itu terlalu dibesar-besarkan. Ada pula orang-orang yang tidak menanggapinya karena tidak percaya dan ragu apakah Roh Kudus masih berkarya pada zaman ini seperti pada zaman para rasul dahulu.
Banyak orang juga menginginkan pengalaman ini, lebih-lebih bagi mereka yang percaya pada cerita atau sharing orang lain yang telah mendapatkan pengalaman indah dalam doa Pencurahan Roh Kudus. Ada pula yang karena pengalamannya dalam Resting, akhirnya mengagung-agungkan pengalaman ini. Sehingga bila didoakan sengaja menjatuhkan diri. Orang yang demikian ini disebabkan karena mereka berpendapat bahwa bila waktu didoakan jatuh maka berarti dia sudah kepenuhan roh. Penyalahgunaan seperti ini bukan saja terjadi pada yang didoakan, tetapi hal ini juga kemudian dimutlakkan oleh para pendoa itu sendiri. Sehingga apabila mendoakan, orang yang didoakan harus jatuh sehingga banyak dari mereka sengaja membuat orang yang didoakan jatuh. Misalnya dengan mendorong atau menjegal orang yang didoakan.
Namun di samping itu ada juga yang sudah memahami hal ini melalui pengarahan-pengarahan sebelum didoakan Pencurahan Roh Kudus dan karena pengalaman pribadi mereka. Oleh karena itu, untuk mengetahui apakah resting ini berasal dari Tuhan atau bukan, bisa dilihat dari buah-buahnya. Melalui pengalaman resting, orang dapat mengalami pertobatan dan juga penyembuhan, tetapi banyak juga yang setelah mengalami resting tidak ada perubahan apa-apa dalam hidupnya.
Apakah Gejala ini Sebenarnya?
Gejala-gejala seperti ini, semacam resting, rupanya dalam tradisi agama lain juga ada. Misalnya “Trans” (dari Bahasa Latin yang artinya lewat dari satu keadaan ke keadaan lain). Melalui latihan-latihan dan teknik-teknik tertentu orang dapat mengalami trans. Ada kelompok Sufi di Malaysia yang sampai juga pada pengalaman trans dan kadang-kadang mereka dibantu dengan ganja. Contoh lain misalnya di Bali tari Kecak dan di Jawa tari Kuda Lumping. Atau dewasa ini ada kelompok-kelompok Meditasi Transendental yang menjanjikan ekstase bahkan levitasi (tubuhnya terangkat).
Dalam agama Kristen ditemui istilah ekstase atau rapture (terpesona). Dalam pengalaman Kristen istilah ekstase; ex-stare artinya keluar dari diri sendiri dan ekstase ini bisa bermacam-macam, misalnya levitasi. Disini orang tersentuh oleh suatu pengalaman tertentu, orang menjadi seolah keluar dari keadaannya yang biasa dan seperti tidak sadar diri atau melampaui kesadaran yang biasa. Dalam Gereja Katolik kita temui pengalaman dari para mistikus kita, misalnya Santa Teresa Avila dan Santo Yohanes Salib.
Francis MacNutt dalam bukunya “The Power to Heal” mengatakan bahwa resting in the Spirit adalah kekuatan yang berasal dari Roh Kudus yang memenuhi seseorang. Kekuatan Roh Kudus ini memuncak dari dalam kesadarannya di mana energi tubuh menghilang jauh hingga dia tidak dapat berdiri lagi.
Dan Morton Kelsey berkomentar bahwa resting in the Spirit ini adalah adanya kuasa Roh kudus atau energi yang mengalir ke bagian terdalam, yang membuat mereka tenang dan kemudian jatuh.
Kerjasama kita dalam memperoleh karunia ini adalah dengan penyerahan secara total kepada Allah. Ini adalah “saat yang hening” ketika hati kita dalam keadaan yang siap mengizinkan Roh Kudus masuk dan bekerja lebih dalam untuk mencurahkan berkat, penyembuhan atau karunia-karunia yang lain.
Seperti banyak karunia-karunia karismatik yang lain, karunia ini juga berhubungan dengan iman. Pertama dan yang sangat penting adalah beriman kepada Allah, percaya bahwa Roh Kudus-Nya selalu bekerja, percaya bahwa Ia akan memberkati kita, menyembuhkan kita melalui banyak cara dan menjaga serta memelihara kita.
Jika kita “jatuh”, apakah yang akan terjadi?
Berbagai pengalaman telah dialami, antara orang yang satu dengan yang lainnya tidak sama dan inilah barangkali yang menyebabkan tiap-tiap orang memiliki pandangan yang berbeda-beda mengenai resting in the Spirit. Beberapa orang merasa bahwa mereka melayang jauh seperti di atas awan. Roh Kudus seperti membungkus mereka dengan kuasa cinta-Nya. Yang lain lagi merasakan suatu kedamaian yang luar biasa dan cintanya meluap seolah-olah Roh Kudus memenuhi hatinya dan mencurahkan banyak karunia. Rasa hening yang lain merasuk dalam hati atau bagian tertentu dari tubuhnya yang sakit mulai disembuhkan atau ada orang yang melihat cahaya cemerlang dan mungkin juga diberi visiun selama resting in the Spirit ini.
Bagaimana kita menyikapinya?
Sebelum doa Pencurahan Roh Kudus, biasanya diberikan pengarahan-pengarahan yang menganjurkan untuk tidak memperhatikan pengalaman-pengalaman yang akan terjadi dalam pencurahan Roh. Dalam pencurahan Roh, biasanya ada yang mengalami resting dan ada yang tidak, seolah tidak mendapatkan apa-apa. Namun bagi yang resting, belum tentu mereka ini sungguh-sungguh mengalami Allah. Mungkin mereka ini hanya sugesti atau ikut-ikutan sehingga sesudah pengalaman itu tidak menampakkan tanda-tanda perubahan apapun dalam hidupnya. Berdasarkan pengalaman, orang yang tidak resting dan dilihat dari mata jasmani tidak memperlihatkan tanda-tanda apapun, nyatanya ada juga dari mereka itu yang memiliki kelimpahan Roh Kudus sehingga setelah didoakan Pencurahan Roh Kudus hidupnya sungguh berubah, mengalami pertobatan yang mendalam bahkan ada yang mengalami penyembuhan fisik. Oleh karena itu, pengalaman resting ini boleh dikatakan memiliki sifat yang ambiguous, memiliki dua arti. Bisa positif, bisa negatif.
Pengalaman Resting in the Spirit tidak dapat dimutlakkan. Gejala ini memang merupakan realitas yang banyak dialami, pengalaman yang diperoleh bisa positif: merasakan damai dan sukacita atau bisa juga tenang, mengalami pertobatan dan penyembuhan. Dan bisa negatif: merasa sombong bahwa dia bisa mendapatkan pengalaman itu sehingga setelah pengalaman itu dia mencari lagi pengalaman yang sama, selalu menjatuhkan diri bila didoakan atau selalu membuat orang jatuh bila mendoakan, memutlakkan pengalaman resting.
Walaupun Santa Teresa dari Avila dan Santo Yohanes dari Salib sering mengalami ekstase atau levitasi tetapi keduanya mengatakan bahwa pengalaman ini tidak hakiki dan itu tidak boleh dikejar. Memang kadang orang mengalaminya dan tidak bisa dihindarkan, tetapi tidak boleh dikejar. Jadi, tidak bisa dari satu fakta itu orang menyimpulkan bahwa itu dari Allah.
Mengenai hal ini, Santo Yohanes dari Salib dengan tegas menekankan bahwa semua pengalaman-pengalaman dan hiburan-hiburan itu jangan diperhatikan. Bila itu dari Tuhan maka pada saat diberikan, efeknya sudah langsung ditanamkan dalam jiwa. Jadi, nilai seseorang tidak diukur oleh gejala-gejala tersebut. Semuanya itu tidak bernilai dan sia-sia jika tidak menambah iman, harapan dan cinta kasih pada Tuhan dan sesama.
Banyak orang juga menginginkan pengalaman ini, lebih-lebih bagi mereka yang percaya pada cerita atau sharing orang lain yang telah mendapatkan pengalaman indah dalam doa Pencurahan Roh Kudus. Ada pula yang karena pengalamannya dalam Resting, akhirnya mengagung-agungkan pengalaman ini. Sehingga bila didoakan sengaja menjatuhkan diri. Orang yang demikian ini disebabkan karena mereka berpendapat bahwa bila waktu didoakan jatuh maka berarti dia sudah kepenuhan roh. Penyalahgunaan seperti ini bukan saja terjadi pada yang didoakan, tetapi hal ini juga kemudian dimutlakkan oleh para pendoa itu sendiri. Sehingga apabila mendoakan, orang yang didoakan harus jatuh sehingga banyak dari mereka sengaja membuat orang yang didoakan jatuh. Misalnya dengan mendorong atau menjegal orang yang didoakan.
Namun di samping itu ada juga yang sudah memahami hal ini melalui pengarahan-pengarahan sebelum didoakan Pencurahan Roh Kudus dan karena pengalaman pribadi mereka. Oleh karena itu, untuk mengetahui apakah resting ini berasal dari Tuhan atau bukan, bisa dilihat dari buah-buahnya. Melalui pengalaman resting, orang dapat mengalami pertobatan dan juga penyembuhan, tetapi banyak juga yang setelah mengalami resting tidak ada perubahan apa-apa dalam hidupnya.
Apakah Gejala ini Sebenarnya?
Gejala-gejala seperti ini, semacam resting, rupanya dalam tradisi agama lain juga ada. Misalnya “Trans” (dari Bahasa Latin yang artinya lewat dari satu keadaan ke keadaan lain). Melalui latihan-latihan dan teknik-teknik tertentu orang dapat mengalami trans. Ada kelompok Sufi di Malaysia yang sampai juga pada pengalaman trans dan kadang-kadang mereka dibantu dengan ganja. Contoh lain misalnya di Bali tari Kecak dan di Jawa tari Kuda Lumping. Atau dewasa ini ada kelompok-kelompok Meditasi Transendental yang menjanjikan ekstase bahkan levitasi (tubuhnya terangkat).
Dalam agama Kristen ditemui istilah ekstase atau rapture (terpesona). Dalam pengalaman Kristen istilah ekstase; ex-stare artinya keluar dari diri sendiri dan ekstase ini bisa bermacam-macam, misalnya levitasi. Disini orang tersentuh oleh suatu pengalaman tertentu, orang menjadi seolah keluar dari keadaannya yang biasa dan seperti tidak sadar diri atau melampaui kesadaran yang biasa. Dalam Gereja Katolik kita temui pengalaman dari para mistikus kita, misalnya Santa Teresa Avila dan Santo Yohanes Salib.
Francis MacNutt dalam bukunya “The Power to Heal” mengatakan bahwa resting in the Spirit adalah kekuatan yang berasal dari Roh Kudus yang memenuhi seseorang. Kekuatan Roh Kudus ini memuncak dari dalam kesadarannya di mana energi tubuh menghilang jauh hingga dia tidak dapat berdiri lagi.
Dan Morton Kelsey berkomentar bahwa resting in the Spirit ini adalah adanya kuasa Roh kudus atau energi yang mengalir ke bagian terdalam, yang membuat mereka tenang dan kemudian jatuh.
Kerjasama kita dalam memperoleh karunia ini adalah dengan penyerahan secara total kepada Allah. Ini adalah “saat yang hening” ketika hati kita dalam keadaan yang siap mengizinkan Roh Kudus masuk dan bekerja lebih dalam untuk mencurahkan berkat, penyembuhan atau karunia-karunia yang lain.
Seperti banyak karunia-karunia karismatik yang lain, karunia ini juga berhubungan dengan iman. Pertama dan yang sangat penting adalah beriman kepada Allah, percaya bahwa Roh Kudus-Nya selalu bekerja, percaya bahwa Ia akan memberkati kita, menyembuhkan kita melalui banyak cara dan menjaga serta memelihara kita.
Jika kita “jatuh”, apakah yang akan terjadi?
Berbagai pengalaman telah dialami, antara orang yang satu dengan yang lainnya tidak sama dan inilah barangkali yang menyebabkan tiap-tiap orang memiliki pandangan yang berbeda-beda mengenai resting in the Spirit. Beberapa orang merasa bahwa mereka melayang jauh seperti di atas awan. Roh Kudus seperti membungkus mereka dengan kuasa cinta-Nya. Yang lain lagi merasakan suatu kedamaian yang luar biasa dan cintanya meluap seolah-olah Roh Kudus memenuhi hatinya dan mencurahkan banyak karunia. Rasa hening yang lain merasuk dalam hati atau bagian tertentu dari tubuhnya yang sakit mulai disembuhkan atau ada orang yang melihat cahaya cemerlang dan mungkin juga diberi visiun selama resting in the Spirit ini.
Bagaimana kita menyikapinya?
Sebelum doa Pencurahan Roh Kudus, biasanya diberikan pengarahan-pengarahan yang menganjurkan untuk tidak memperhatikan pengalaman-pengalaman yang akan terjadi dalam pencurahan Roh. Dalam pencurahan Roh, biasanya ada yang mengalami resting dan ada yang tidak, seolah tidak mendapatkan apa-apa. Namun bagi yang resting, belum tentu mereka ini sungguh-sungguh mengalami Allah. Mungkin mereka ini hanya sugesti atau ikut-ikutan sehingga sesudah pengalaman itu tidak menampakkan tanda-tanda perubahan apapun dalam hidupnya. Berdasarkan pengalaman, orang yang tidak resting dan dilihat dari mata jasmani tidak memperlihatkan tanda-tanda apapun, nyatanya ada juga dari mereka itu yang memiliki kelimpahan Roh Kudus sehingga setelah didoakan Pencurahan Roh Kudus hidupnya sungguh berubah, mengalami pertobatan yang mendalam bahkan ada yang mengalami penyembuhan fisik. Oleh karena itu, pengalaman resting ini boleh dikatakan memiliki sifat yang ambiguous, memiliki dua arti. Bisa positif, bisa negatif.
Pengalaman Resting in the Spirit tidak dapat dimutlakkan. Gejala ini memang merupakan realitas yang banyak dialami, pengalaman yang diperoleh bisa positif: merasakan damai dan sukacita atau bisa juga tenang, mengalami pertobatan dan penyembuhan. Dan bisa negatif: merasa sombong bahwa dia bisa mendapatkan pengalaman itu sehingga setelah pengalaman itu dia mencari lagi pengalaman yang sama, selalu menjatuhkan diri bila didoakan atau selalu membuat orang jatuh bila mendoakan, memutlakkan pengalaman resting.
Walaupun Santa Teresa dari Avila dan Santo Yohanes dari Salib sering mengalami ekstase atau levitasi tetapi keduanya mengatakan bahwa pengalaman ini tidak hakiki dan itu tidak boleh dikejar. Memang kadang orang mengalaminya dan tidak bisa dihindarkan, tetapi tidak boleh dikejar. Jadi, tidak bisa dari satu fakta itu orang menyimpulkan bahwa itu dari Allah.
Mengenai hal ini, Santo Yohanes dari Salib dengan tegas menekankan bahwa semua pengalaman-pengalaman dan hiburan-hiburan itu jangan diperhatikan. Bila itu dari Tuhan maka pada saat diberikan, efeknya sudah langsung ditanamkan dalam jiwa. Jadi, nilai seseorang tidak diukur oleh gejala-gejala tersebut. Semuanya itu tidak bernilai dan sia-sia jika tidak menambah iman, harapan dan cinta kasih pada Tuhan dan sesama.
BAHASA ROH
Doa adalah suatu relasi yang mesra antara manusia dengan Allah. Yesus adalah teladan kita dalam hal doa. Dalam hidup-Nya, Ia mempunyai kesadaran yang tetap akan kehadiran Bapa-Nya. Dalam Injil, sering diceritakan bahwa Yesus menggunakan banyak waktu-Nya untuk berdoa. Dia seringkali mencari tempat yang sunyi untuk berdoa (Luk. 5:16), bahkan semalam-malaman Ia berdoa (Luk. 6:12).
Ada bermacam-macam bentuk doa di dalam Gereja Katolik (rosario, koronka, novena, doa Yesus, lectio divina, dll). Bahasa Roh adalah salahsatu sarana doa. Suatu karunia doa yang diberikan kepada umat beriman (bdk. 1 Kor. 12:10).
Pada umumnya karunia doa dalam bahasa Roh ini diperoleh melalui Seminar Hidup Baru dalam Roh atau retret awal. Dalam seminar atau retret itu, biasanya orang didoakan untuk menerima pencurahan Roh Kudus, sekaligus orang dapat memohon karunia doa dalam bahasa roh.
Dengan karunia bahasa Roh ini, orang dapat memasuki hubungan yang mendalam dengan Allah. Bahasa Roh adalah karunia doa adikodrati yang berguna untuk membangun dirinya sendiri (bdk. 1 Kor. 12:4). Apabila orang berbahasa Roh, ia sadar bahwa dirinya sedang berdoa dan memuji Allah. Doa ini membawa orang untuk memusatkan diri kepada Allah, walaupun tanpa gagasan, pikiran, gambaran. Maka, bahasa Roh ini dapat disebut semacam kontemplasi.
Manfaat berdoa dalam bahasa roh:
Menyemangati kehidupan doa kita, dan menolong kita untuk memenuhi perintah Tuhan agar kita selalu berdoa. Membantu kita untuk selalu memuji dan menyembah Tuhan, serta bersyukur atas semua anugerah-Nya. Merupakan senjata melawan godaan setan.
Memberikan ketenangan, keheningan, kedamaian, terutama kalau kita sedang sedih atau bingung, sehingga kita dapat lebih berserah kepada Tuhan dan merasakan pengampunan atas dosa-dosa kita serta mengalami kasih-Nya yang menyembuhkan luka-luka batin kita.
Memberikan kemampuan lebih baik untuk berpikir, menulis, atau membuat penemuan. Karena Roh yang berbicara dan berkarya langsung ke alam bawah sadar kita serta menambah daya kreativitas kita. Merupakan pintu masuk bagi karunia-karunia yang lain. Merupakan bentuk doa permohonan efektif bila kita tidak tahu secara pasti apa yang harus kita minta dalam doa.
Pertanyaan reflektif:
Apakah anda mengalami kesulitan untuk setia kepada doa anda? Kadang-kadang kita memiliki semangat hidup doa yang tinggi, namun di lain waktu semangat doa itu menurun. Doa adalah suatu perjuangan. Kita harus berjuang untuk memperoleh kedekatan dan kedalaman hubungan dengan Tuhan. Berdoa dengan bahasa Roh dapat membantu menyemangati kehidupan doa kita.
Hal-hal praktis penggunaan bahasa Roh sebagai karunia doa pribadi
Bahasa Roh sebagai doa pujian dan penyembahan pribadi dan ucapan syukur atas semua anugerah-Nya. Dalam Mazmur 103:1-2, dikatakan “Pujilah Tuhan hai jiwaku, pujilah nama-Nya yang kudus, hai segenap batinku. Pujilah Tuhan, hai jiwaku dan janganlah lupakan segala kebaikan-Nya.” Apabila tiada lagi kata-kata atau kalimat yang memungkinkan untuk mengekspresikan atau mengungkapkan kerinduan hati kita untuk memuji segala kebaikan-kebaikan Tuhan, bersyukur atas anugerah-Nya, maka kita dapat mengungkapkannya melalui doa bahasa Roh dalam bentuk doa atau dinyanyikan dalam doa-doa pribadi kita. Apabila hati dan jiwa kita menyanyi bagi Tuhan dalam bahasa Roh, kita akan merasakan kehadiran Allah, roh kita dihangatkan oleh kehadiran Roh Kudus, sehingga damai dan sukacita yang bersumber dari Roh Allah itu akan mengalir ke dalam lubuk hati kita. Bahasa Roh sebagai doa pribadi melawan godaan-godaan setan dan menghadapi situasi-situasi yang berbahaya.
Rasul Paulus dalam suratnya kepada Jemaat di Efesus mengatakan, “Hendaklah kamu kuat di dalam Tuhan, di dalam kekuatan kuasa-Nya, kenakanlah seluruh perlengkapan senjata Allah, supaya kamu dapat bertahan melawan tipu muslihat iblis.” (Ef. 6:10-11) Ada saat-saat di dalam kehidupan, kita menghadapi bahaya yang mengancam keselamatan jiwa dan raga kita. Maka, sangat penting jika kita berdoa dan menyerahkan diri ke dalam perlindungan Tuhan. Godaan dapat datang setiap saat, godaan dapat membawa kita jatuh dalam dosa, sehingga menghambat kita untuk menjadi orang yang bebas, terbuka untuk mencintai Tuhan dan sesama. Doa dalam bahasa Roh secara pribadi dapat membantu melenyapkan segala godaan-godaan dan bahaya yang mengancam keselamatan jiwa kita. Misalnya:
ð Ketika godaan-godaan muncul dalam pikiran melawan kesucian atau kemurnian, godaan untuk membenci sesama, godaan untuk berbuat jahat, kita dapat berdoa dalam bahasa Roh untuk mengusir godaan tersebut.
ð Ketika kita berada dalam suatu bahaya yang mengancam keselamatan jiwa kita. Dalam hal ini ada pengalaman menarik dari orang yang telah mengalami sendiri, perlindungan Tuhan ketika dia berdoa dalam bahasa Roh. Ketika seorang ibu berada dalam kepungan massa, pada saat terjadi kerusuhan di suatu kota di Indonesia. Disana-sini orang panik karena massa yang beringas membakar mobil dan melempari rumah-rumah dengan batu. Pada saat itu ibu tersebut sedang berada di dalam mobilnya, ia merasa berada di dalam bahaya. Ia terus berbahasa Roh dan dengan aman ibu tersebut dapat keluar dari kepungan massa yang sedang mengamuk dan bahkan para perusuh tersebut memberi jalan untuk lolos dari bahaya tersebut.
Bahasa Roh sebagai doa penyerahan pribadi kepada Allah yang mengasihi kita.
“… jadilah kehendak-Mu” (Mat. 26:42)
Dari Injil di atas kita ketahui, sikap dan teladan Yesus. Kita dapat memasrahkan segenap hati dan jiwa kepada Bapa yang penuh cinta. Kita menyerahkan seluruh hidup kita kepada Tuhan, masa lampau, masa kini, dan masa depan kita ke dalam tangan-Nya. Ketika sakit dan sehat, suka dan duka yang kita alami, keberhasilan dan kegagalan, sebab hidup dan mati, kita tetap milik Tuhan.
Dengan berdoa dalam bahasa Roh kita dapat menyerahkan semuanya kepada Tuhan: pekerjaan, keluarga, relasi-relasi, emosi, ketakutan, kegelisahan, kelemahan, dan kekuatan kita. Dengan doa bahasa Roh itu, kita juga menyerahkan semua beban dosa dan luka-luka batin kita. Roh Kudus yang hadir saat itu akan membuat kita merasakan belaskasih Allah yang mengampuni dosa-dosa kita dan menyembuhkan segala luka-luka batin kita.
Bersama seruan dalam bahasa Roh itu, kita dapat berdoa bersama St. Ignasius, “Ambillah ya Tuhan kemerdekaanku, dan kehendak serta pikiranku. Terimalah Tuhan, yang ada padaku, gunakanlah menurut kehendak-Mu, hanya rahmat dan kasih dari-Mu yang kumohon menjadi hartaku …” Dalam doa ini kita menyerahkan diri kepada kehendak Allah yang selalu memberi yang terbaik untuk kita (bdk. Rm. 8:28).
Berdoa dalam bahasa Roh dipakai pada saat kita membutuhkan bantuan Roh Kudus dalam berpikir, menulis, belajar, ujian, membuat suatu penemuan, pelayanan, membaca kitab suci, atau memulai suatu pekerjaan yang membutuhkan kreativitas. Roh Kudus sungguh pribadi Allah yang penuh daya cipta; Dia mengilhami, menolong kita untuk menjadi manusia yang aktif dan kreatif dalam melakukan, menemukan, dan menjalankan suatu hal yang berguna untuk kehidupan manusia dan yang berkenan kepada-Nya. Contoh: ketika seseorang sedang menghadapi ujian dan mengalami kesulitan untuk mengingat apa yang dipelajari, ia sulit mengerjakan soal ujian karena grogi, sehingga lupa semua pada saat mengerjakan ujian. Kemudian ia berdoa dalam bahasa Roh. Akhirnya, Roh Kudus datang membantu untuk kembali mengingat apa yang sudah dipelajari sebelumnya dan dapat mengerjakan ujian dengan baik.
Maka sebelum menulis, membuat renungan, pengarahan, memulai suatu tugas, pelayanan, pekerjaan, kita dapat berdoa dalam bahasa Roh. Mohon Roh Kudus untuk mengilhami, menerangi budi, dan hati kita dalam melakukan segala sesuatu agar berjalan dengan baik dan lancar. Ketika kita merindukan segala karunia-Nya untuk melayani Dia dan umat-Nya, kita dapat berdoa secara pribadi dalam bahasa Roh. Apabila kita sering menggunakan doa bahasa roh dalam doa-doa pribadi, membuat kita semakin terbuka akan kehadiran Roh Kudus, sehingga kita menjadi semakin peka dan terbuka terhadap karya-Nya dalam diri kita. Berdoa dalam bahasa Roh akan membantu kita tumbuh dalam karunia-karunia yang lain, misalnya, tumbuh dalm karunia nubuat, sabda pengetahuan, penyembuhan, pengajaran, iman dan mukjizat, dll.
Doa dalam bahasa Roh dapat dipakai pada saat kita tidak tahu secara pasti apa yang harus kita minta dalam doa. Misalnya, apabila ada orang lain meminta doa kepada kita, tetapi orang tersebut tidak menyebutkan intensi atau ujudnya, maka kita dapat berdoa dalam bahasa Roh. Roh Kudus akan membantu kita dalam berdoa, sebab kita tidak tahu bagaimana harus berdoa, tetapi Dia akan membantu kita berdoa dengan keluhan-keluhan yang tak terucapkan (Rm. 8:26).
Penutup
Bahasa Roh adalah bahasa doa yang dapat kita mohon kepada Tuhan, supaya kita dapat tumbuh dalam hidup rohani. Karunia doa dalam bahasa roh itu dapat dipakai kapan saja dan dimana saja, terutama dalam doa-doa pribadi kita. Doa dalam bahasa roh tersebut dapat diucapkan secara spontan (bersuara), tetapi dapat juga didoakan di dalam hati. Selama kita merantau di dunia ini, kita perlu memohon rahmat doa, sebab tanpa doa kita tidak akan mencapai kemajuan dalam pengabdian kepada Allah. Sebab St. Paulus mengatakan, entah kita berjalan, atau duduk, entah kita mengaso, asyik berdoa, atau melakukan apa saja, lakukanlah semua demi kemuliaan Tuhan. Bukan hanya seluruh hati dan tubuh kita saja, tetapi juga segala pekerjaan dan segala waktu, kita persembahkan bagi Tuhan. Hidup menjadi suatu doa yang terus menerus dan perjumpaan dengan Allah yang mengasihi kita. Di dalam doa kita datang kepada Tuhan. Kita bercakap-cakap dengan Dia, Sahabat yang penuh kasih sayang. Dialah yang mendengarkan dan memperhatikan setiap seruan hati kita. Dia menerima kita dengan Cinta-Nya yang tanpa syarat. Dan kita akan berbahagia setiap kali kita mengalami perjumpaan dengan Allah dalam doa. Hanya Dialah yang mampu memuaskan dahaga jiwa kita. Sebab kita diciptakan oleh Dia dan hanya untuk Dia.
Ada bermacam-macam bentuk doa di dalam Gereja Katolik (rosario, koronka, novena, doa Yesus, lectio divina, dll). Bahasa Roh adalah salahsatu sarana doa. Suatu karunia doa yang diberikan kepada umat beriman (bdk. 1 Kor. 12:10).
Pada umumnya karunia doa dalam bahasa Roh ini diperoleh melalui Seminar Hidup Baru dalam Roh atau retret awal. Dalam seminar atau retret itu, biasanya orang didoakan untuk menerima pencurahan Roh Kudus, sekaligus orang dapat memohon karunia doa dalam bahasa roh.
Dengan karunia bahasa Roh ini, orang dapat memasuki hubungan yang mendalam dengan Allah. Bahasa Roh adalah karunia doa adikodrati yang berguna untuk membangun dirinya sendiri (bdk. 1 Kor. 12:4). Apabila orang berbahasa Roh, ia sadar bahwa dirinya sedang berdoa dan memuji Allah. Doa ini membawa orang untuk memusatkan diri kepada Allah, walaupun tanpa gagasan, pikiran, gambaran. Maka, bahasa Roh ini dapat disebut semacam kontemplasi.
Manfaat berdoa dalam bahasa roh:
Menyemangati kehidupan doa kita, dan menolong kita untuk memenuhi perintah Tuhan agar kita selalu berdoa. Membantu kita untuk selalu memuji dan menyembah Tuhan, serta bersyukur atas semua anugerah-Nya. Merupakan senjata melawan godaan setan.
Memberikan ketenangan, keheningan, kedamaian, terutama kalau kita sedang sedih atau bingung, sehingga kita dapat lebih berserah kepada Tuhan dan merasakan pengampunan atas dosa-dosa kita serta mengalami kasih-Nya yang menyembuhkan luka-luka batin kita.
Memberikan kemampuan lebih baik untuk berpikir, menulis, atau membuat penemuan. Karena Roh yang berbicara dan berkarya langsung ke alam bawah sadar kita serta menambah daya kreativitas kita. Merupakan pintu masuk bagi karunia-karunia yang lain. Merupakan bentuk doa permohonan efektif bila kita tidak tahu secara pasti apa yang harus kita minta dalam doa.
Pertanyaan reflektif:
Apakah anda mengalami kesulitan untuk setia kepada doa anda? Kadang-kadang kita memiliki semangat hidup doa yang tinggi, namun di lain waktu semangat doa itu menurun. Doa adalah suatu perjuangan. Kita harus berjuang untuk memperoleh kedekatan dan kedalaman hubungan dengan Tuhan. Berdoa dengan bahasa Roh dapat membantu menyemangati kehidupan doa kita.
Hal-hal praktis penggunaan bahasa Roh sebagai karunia doa pribadi
Bahasa Roh sebagai doa pujian dan penyembahan pribadi dan ucapan syukur atas semua anugerah-Nya. Dalam Mazmur 103:1-2, dikatakan “Pujilah Tuhan hai jiwaku, pujilah nama-Nya yang kudus, hai segenap batinku. Pujilah Tuhan, hai jiwaku dan janganlah lupakan segala kebaikan-Nya.” Apabila tiada lagi kata-kata atau kalimat yang memungkinkan untuk mengekspresikan atau mengungkapkan kerinduan hati kita untuk memuji segala kebaikan-kebaikan Tuhan, bersyukur atas anugerah-Nya, maka kita dapat mengungkapkannya melalui doa bahasa Roh dalam bentuk doa atau dinyanyikan dalam doa-doa pribadi kita. Apabila hati dan jiwa kita menyanyi bagi Tuhan dalam bahasa Roh, kita akan merasakan kehadiran Allah, roh kita dihangatkan oleh kehadiran Roh Kudus, sehingga damai dan sukacita yang bersumber dari Roh Allah itu akan mengalir ke dalam lubuk hati kita. Bahasa Roh sebagai doa pribadi melawan godaan-godaan setan dan menghadapi situasi-situasi yang berbahaya.
Rasul Paulus dalam suratnya kepada Jemaat di Efesus mengatakan, “Hendaklah kamu kuat di dalam Tuhan, di dalam kekuatan kuasa-Nya, kenakanlah seluruh perlengkapan senjata Allah, supaya kamu dapat bertahan melawan tipu muslihat iblis.” (Ef. 6:10-11) Ada saat-saat di dalam kehidupan, kita menghadapi bahaya yang mengancam keselamatan jiwa dan raga kita. Maka, sangat penting jika kita berdoa dan menyerahkan diri ke dalam perlindungan Tuhan. Godaan dapat datang setiap saat, godaan dapat membawa kita jatuh dalam dosa, sehingga menghambat kita untuk menjadi orang yang bebas, terbuka untuk mencintai Tuhan dan sesama. Doa dalam bahasa Roh secara pribadi dapat membantu melenyapkan segala godaan-godaan dan bahaya yang mengancam keselamatan jiwa kita. Misalnya:
ð Ketika godaan-godaan muncul dalam pikiran melawan kesucian atau kemurnian, godaan untuk membenci sesama, godaan untuk berbuat jahat, kita dapat berdoa dalam bahasa Roh untuk mengusir godaan tersebut.
ð Ketika kita berada dalam suatu bahaya yang mengancam keselamatan jiwa kita. Dalam hal ini ada pengalaman menarik dari orang yang telah mengalami sendiri, perlindungan Tuhan ketika dia berdoa dalam bahasa Roh. Ketika seorang ibu berada dalam kepungan massa, pada saat terjadi kerusuhan di suatu kota di Indonesia. Disana-sini orang panik karena massa yang beringas membakar mobil dan melempari rumah-rumah dengan batu. Pada saat itu ibu tersebut sedang berada di dalam mobilnya, ia merasa berada di dalam bahaya. Ia terus berbahasa Roh dan dengan aman ibu tersebut dapat keluar dari kepungan massa yang sedang mengamuk dan bahkan para perusuh tersebut memberi jalan untuk lolos dari bahaya tersebut.
Bahasa Roh sebagai doa penyerahan pribadi kepada Allah yang mengasihi kita.
“… jadilah kehendak-Mu” (Mat. 26:42)
Dari Injil di atas kita ketahui, sikap dan teladan Yesus. Kita dapat memasrahkan segenap hati dan jiwa kepada Bapa yang penuh cinta. Kita menyerahkan seluruh hidup kita kepada Tuhan, masa lampau, masa kini, dan masa depan kita ke dalam tangan-Nya. Ketika sakit dan sehat, suka dan duka yang kita alami, keberhasilan dan kegagalan, sebab hidup dan mati, kita tetap milik Tuhan.
Dengan berdoa dalam bahasa Roh kita dapat menyerahkan semuanya kepada Tuhan: pekerjaan, keluarga, relasi-relasi, emosi, ketakutan, kegelisahan, kelemahan, dan kekuatan kita. Dengan doa bahasa Roh itu, kita juga menyerahkan semua beban dosa dan luka-luka batin kita. Roh Kudus yang hadir saat itu akan membuat kita merasakan belaskasih Allah yang mengampuni dosa-dosa kita dan menyembuhkan segala luka-luka batin kita.
Bersama seruan dalam bahasa Roh itu, kita dapat berdoa bersama St. Ignasius, “Ambillah ya Tuhan kemerdekaanku, dan kehendak serta pikiranku. Terimalah Tuhan, yang ada padaku, gunakanlah menurut kehendak-Mu, hanya rahmat dan kasih dari-Mu yang kumohon menjadi hartaku …” Dalam doa ini kita menyerahkan diri kepada kehendak Allah yang selalu memberi yang terbaik untuk kita (bdk. Rm. 8:28).
Berdoa dalam bahasa Roh dipakai pada saat kita membutuhkan bantuan Roh Kudus dalam berpikir, menulis, belajar, ujian, membuat suatu penemuan, pelayanan, membaca kitab suci, atau memulai suatu pekerjaan yang membutuhkan kreativitas. Roh Kudus sungguh pribadi Allah yang penuh daya cipta; Dia mengilhami, menolong kita untuk menjadi manusia yang aktif dan kreatif dalam melakukan, menemukan, dan menjalankan suatu hal yang berguna untuk kehidupan manusia dan yang berkenan kepada-Nya. Contoh: ketika seseorang sedang menghadapi ujian dan mengalami kesulitan untuk mengingat apa yang dipelajari, ia sulit mengerjakan soal ujian karena grogi, sehingga lupa semua pada saat mengerjakan ujian. Kemudian ia berdoa dalam bahasa Roh. Akhirnya, Roh Kudus datang membantu untuk kembali mengingat apa yang sudah dipelajari sebelumnya dan dapat mengerjakan ujian dengan baik.
Maka sebelum menulis, membuat renungan, pengarahan, memulai suatu tugas, pelayanan, pekerjaan, kita dapat berdoa dalam bahasa Roh. Mohon Roh Kudus untuk mengilhami, menerangi budi, dan hati kita dalam melakukan segala sesuatu agar berjalan dengan baik dan lancar. Ketika kita merindukan segala karunia-Nya untuk melayani Dia dan umat-Nya, kita dapat berdoa secara pribadi dalam bahasa Roh. Apabila kita sering menggunakan doa bahasa roh dalam doa-doa pribadi, membuat kita semakin terbuka akan kehadiran Roh Kudus, sehingga kita menjadi semakin peka dan terbuka terhadap karya-Nya dalam diri kita. Berdoa dalam bahasa Roh akan membantu kita tumbuh dalam karunia-karunia yang lain, misalnya, tumbuh dalm karunia nubuat, sabda pengetahuan, penyembuhan, pengajaran, iman dan mukjizat, dll.
Doa dalam bahasa Roh dapat dipakai pada saat kita tidak tahu secara pasti apa yang harus kita minta dalam doa. Misalnya, apabila ada orang lain meminta doa kepada kita, tetapi orang tersebut tidak menyebutkan intensi atau ujudnya, maka kita dapat berdoa dalam bahasa Roh. Roh Kudus akan membantu kita dalam berdoa, sebab kita tidak tahu bagaimana harus berdoa, tetapi Dia akan membantu kita berdoa dengan keluhan-keluhan yang tak terucapkan (Rm. 8:26).
Penutup
Bahasa Roh adalah bahasa doa yang dapat kita mohon kepada Tuhan, supaya kita dapat tumbuh dalam hidup rohani. Karunia doa dalam bahasa roh itu dapat dipakai kapan saja dan dimana saja, terutama dalam doa-doa pribadi kita. Doa dalam bahasa roh tersebut dapat diucapkan secara spontan (bersuara), tetapi dapat juga didoakan di dalam hati. Selama kita merantau di dunia ini, kita perlu memohon rahmat doa, sebab tanpa doa kita tidak akan mencapai kemajuan dalam pengabdian kepada Allah. Sebab St. Paulus mengatakan, entah kita berjalan, atau duduk, entah kita mengaso, asyik berdoa, atau melakukan apa saja, lakukanlah semua demi kemuliaan Tuhan. Bukan hanya seluruh hati dan tubuh kita saja, tetapi juga segala pekerjaan dan segala waktu, kita persembahkan bagi Tuhan. Hidup menjadi suatu doa yang terus menerus dan perjumpaan dengan Allah yang mengasihi kita. Di dalam doa kita datang kepada Tuhan. Kita bercakap-cakap dengan Dia, Sahabat yang penuh kasih sayang. Dialah yang mendengarkan dan memperhatikan setiap seruan hati kita. Dia menerima kita dengan Cinta-Nya yang tanpa syarat. Dan kita akan berbahagia setiap kali kita mengalami perjumpaan dengan Allah dalam doa. Hanya Dialah yang mampu memuaskan dahaga jiwa kita. Sebab kita diciptakan oleh Dia dan hanya untuk Dia.
Subscribe to:
Posts (Atom)
